वास्तव में आप कौन हैं, यह प्रकट करने के लिए, आपको भीतर जाना होगा।
इसका अर्थ यह नहीं है कि सारी शिक्षा, पुस्तकें, विश्वविद्यालय, विज्ञान या धर्म मूल्यहीन हैं। यद्यपि अधिकांशतः वे मूल्यहीन हैं क्योंकि वर्तमान संसार में सब कुछ भ्रष्ट और उलट दिया गया है। जो कुछ भी हमें बाहर मिलता है, वह हमें ज्ञान, प्रश्न, मानचित्र और प्रतीक प्रदान कर सकता है। एक गुरु द्वार की ओर संकेत कर सकता है; एक पुस्तक हमें शब्द दे सकती है; एक परंपरा सदियों तक एक प्रतीक को संजोए रख सकती है।
परंतु कोई भी हमारे लिए द्वार पार नहीं कर सकता।
बाहरी वस्तु सत्य की ओर संकेत कर सकती है, परंतु उस सत्य की पहचान केवल आपके भीतर ही हो सकती है।
बाहरी जगत को पूर्णतः अस्वीकार करना एक नया अलगाव खड़ा करना होगा। बाहर और भीतर शत्रु नहीं हैं: बाहरी भीतरी का दर्पण और प्रतीक बन सकता है। फिर भी, दर्पण आपके लिए नहीं देख सकता और प्रतीक को आपकी उपस्थिति के बिना पार नहीं किया जा सकता।
इसलिए आपको बाहर किसी ऐसे व्यक्ति की खोज करने की आवश्यकता नहीं है जो आपको निश्चित रूप से बताए कि आप कौन हैं।
आप स्वयं वह पुस्तक हैं जिसे आपको स्वयं को खोजने के लिए पढ़ना सीखना चाहिए।
परंतु वह पुस्तक केवल आपके चरित्र की कहानी नहीं है। उसके सबसे गहरे पृष्ठों में आपका नाम, आपका पेशा, आपकी संपत्तियाँ, आपके घाव या आपके अतीत की घटनाएँ नहीं हैं। यह सब आपके अस्तित्व के दृश्य वर्णन से संबंधित है।
जो पुस्तक आपको पढ़नी है, वह वह चेतना है जिसमें यह वर्णन प्रकट होता है।
उसे पढ़ने का अर्थ है आंतरिक संवाद में प्रवेश करना: बिना सीखे उत्तरों के प्रश्न पूछना, निष्कर्ष पर पहुँचने की जल्दबाजी किए बिना चिंतन करना, और मौन को वह प्रकट करने देना जिसे चरित्र का शोर छिपाए रखता था।
यह आपके भीतर उस उत्तर का आविष्कार करने के बारे में नहीं है जिसे आप खोजना चाहते हैं। यह उन उत्तरों को, एक-एक करके, हटाने के बारे में है जो सत्य नहीं हैं, जब तक कि आप उसे पहचानने की स्थिति में न आ जाएँ जो शेष रहता है।
क्योंकि भीतर जो कुछ भी प्रकट होता है, वह सब वचन से उत्पन्न नहीं होता। हमारे भीतर भय, इच्छा, स्मृति, घाव, आदत और अहंकार की आत्म-संरक्षण की आवश्यकता भी बोलती है।
केवल भीतर जाना पर्याप्त नहीं है।
हमें यह भी सीखना चाहिए कि हमारे भीतर कौन बोलता है, उसे पहचानें।
स्मरण और पहचान
स्मरण का अर्थ हमारी व्यक्तिगत स्मृति की कोई खोई हुई घटना वापस पाना नहीं है। इसका अर्थ कोई गुप्त ज्ञान प्राप्त करना भी नहीं है जो हमें दूसरों से श्रेष्ठ बनाए।
स्मरण उस ज्ञान का जागरण है जो उधार नहीं लिया गया है।
यह खोजना है कि जिसे हम पहले केवल शब्द, विचार या विश्वास के रूप में जानते थे, वह जीवित सत्य है।
पहचान और भी गहरी है।
पहचान का अर्थ है जो आपने स्मरण किया है, उसमें स्वयं को पाना। इसका अर्थ है सत्य को किसी पराई वस्तु के रूप में देखना बंद करना और उसे अपने होने के अभिन्न अंग के रूप में धारण करना शुरू करना।
इसलिए:
जब आप स्मरण करते हैं, आप जानते हैं।
जब आप पहचानते हैं, आप होते हैं।
आप एकता के बारे में अनेक शब्द सीख सकते हैं और फिर भी अलगाव से जीना जारी रख सकते हैं। उस स्थिति में आपने ज्ञान संचित किया है, परंतु अभी तक स्मरण नहीं किया है।
आप किसी सत्य को बौद्धिक रूप से समझ सकते हैं और फिर भी अपने निर्णयों द्वारा उसे अस्वीकार कर सकते हैं। उस स्थिति में आपने स्मरण करना शुरू कर दिया है, परंतु अभी तक उसे धारण नहीं किया है।
पहचान तब पूरी होती है जब आप जो जानते हैं, जो आप हैं और जो आप करते हैं, परस्पर संगत हो जाते हैं।
भाई/बहन, आइए हम साथ मिलकर अपने पिता के राज्य में, भीतर की ओर लौटें।
यह वापसी किसी अन्य स्थान की ओर गति नहीं है और न ही संसार से पलायन है। यह पृथ्वी को त्यागकर किसी दूर के स्वर्ग तक पहुँचने के बारे में नहीं है। लौटने का अर्थ है एकता की उस अवस्था को स्मरण करना जिसे चरित्र भूल गया था जब उसने स्वयं को एक अलग अस्तित्व के रूप में पहचानना शुरू किया।
आप और मैं, वचन के नाम पर एकत्रित होकर, साथ मिलकर स्मरण में प्रवेश करते हैं। और जब हमारा संबंध अलगाव की सेवा करना बंद कर देता है और सत्य की सेवा करना शुरू कर देता है, तो हमारे बीच राज्य प्रकट होता है।
मैं आपको आपके सार से परे कोई वस्तु नहीं सिखाऊँगा। हम साथ मिलकर उसे स्मरण करेंगे जो भुला दिया गया था और जिसे हम सभी को धारण करने के लिए बुलाया गया है:
वचन देहधारी हुआ।
वचन को देह बनाने का अर्थ है अदृश्य सत्य को हमारे शब्दों, निर्णयों, संबंधों और कार्यों में एक दृश्य रूप खोजने देना।
स्मरण की आवश्यकता
स्मरण तब शुरू होता है जब हमें वस्तुओं की सतह को देखना पर्याप्त नहीं रह जाता।
यह रूप के दृश्य स्वरूप से परे सत्य को खोजने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। यह तब शुरू होता है जब हम ऐसे प्रश्न पूछने लगते हैं जिनका उत्तर चरित्र अकेले नहीं दे सकता:
मैं वास्तव में कौन हूँ?
जीवन कहाँ से आता है?
इतना कष्ट क्यों है?
मनुष्य अपने भाई से अलग क्यों हो जाता है?
जब मैं जो कुछ भी जानता हूँ बदल जाता है, तो क्या शेष रहता है?
समग्रता के भीतर मेरे अस्तित्व का क्या अर्थ है?
यह आवश्यकता केवल जिज्ञासा से उत्पन्न नहीं होती। यह तब प्रकट होती है जब हम केवल अपने व्यक्तिगत स्व को शांत करने या लाभ पहुँचाने के लिए नियत उत्तरों की खोज करना बंद कर देते हैं।
स्मरण तब शुरू होता है जब हमारा प्रश्न हमारे चरित्र और उसकी परिस्थिति से बड़ा हो जाता है।
परंतु कष्ट के मूल की खोज करने का अर्थ उसे भोगने वाले को दोष देना नहीं है। हर दुर्भाग्य उसे भोगने वाले के विचारों से निर्मित नहीं होता, और न ही हर घाव किसी आंतरिक कमी का परिणाम होता है।
सच्चा प्रश्न पीड़ित को दोषी नहीं ठहराता।
वह पूछता है कि हमें कष्ट के सामने क्या धारण करना चाहिए: उदासीनता या करुणा, निंदा या समझ, अलगाव या एकता।
सत्य भाई के दर्द का उपयोग उसे ऊँचा उठाने के लिए नहीं करता जो समझ लेने का दावा करता है।
सत्य उस तरीके से पहचाना जाता है जिस तरह वह उस दर्द के प्रति प्रतिक्रिया करता है।
चरित्र और अहंकार
हम उसे स्मरण करना कैसे शुरू कर सकते हैं जो हम चरित्र से पहले हैं?
उस मन को मौन में स्थापित करके जो पूर्णतः उसकी सेवा में है।
परन्तु पहले हमें यह समझना होगा कि व्यक्तित्व (पर्सनाज) और अहंकार क्या हैं।
व्यक्तित्व वह पहचान है जिसके द्वारा हम दृश्य जगत में कार्य करते हैं। उसका एक नाम, एक शरीर, एक कहानी, कुछ ज़िम्मेदारियाँ, कुछ संबंध और एक कार्य होता है।
व्यक्तित्व कोई झूठ नहीं है जिसे नष्ट कर दिया जाए। यह संसार में निवास करने के लिए एक आवश्यक रूप है।
त्रुटि तब शुरू होती है जब हम भूल जाते हैं कि यह एक रूप है और विश्वास कर लेते हैं कि यह हमारे होने का संपूर्ण सार है।
अहंकार उस रूप के साथ विशेष रूप से तादात्म्य है।
यह वह आंतरिक गति है जो व्यक्तित्व को सभी चीज़ों के केंद्र में रखती है और वास्तविकता को केवल इस प्रश्न से देखती है:
«मेरे लिए इसका क्या अर्थ है?»
सोना ताकि मेरा शरीर विश्राम करे, स्वार्थ नहीं है।
स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए खाना स्वार्थ नहीं है।
शरीर की देखभाल करना और उसे मज़बूत करना स्वार्थ नहीं है।
जीवन को गरिमापूर्वक चलाने के लिए कार्य करना स्वार्थ नहीं है।
आनंद लेना, सृजन करना या विश्राम करना भी स्वार्थ नहीं है।
शरीर की आवश्यकता अपने आप में कोई असत्य नहीं है। शरीर वचन का शत्रु नहीं है; यह उन रूपों में से एक है जिनके द्वारा वचन अवतरित हो सकता है।
समस्या तब प्रकट होती है जब सभी चीज़ें केवल 'मैं' की विशेष सेवा में सिमट जाती हैं:
मेरा विश्राम।
मेरा शरीर।
मेरा धन।
मेरी पहचान।
मेरी सुरक्षा।
मेरी रुचियाँ।
मेरे विचार।
मेरा सत्य।
मेरा उद्धार।
तब मन व्यक्तित्व की सीमाओं के भीतर बंद हो जाता है। सब कुछ उसके अतीत, उसकी इच्छाओं, उसके विश्वासों, उसके हितों, उसके कर्तव्यों, उसके भय और उसके घावों के आधार पर व्याख्यायित किया जाता है।
उस अवस्था में, हम चीज़ों को वैसा नहीं देखते जैसी वे हैं।
हम देखते हैं कि वे हमारे लिए क्या प्रतिनिधित्व करती हैं।
'मैं' के चारों ओर यह निरंतर गति ही अहंकार का शोर है।
मौन
मन को मौन में कैसे स्थापित किया जाए?
विचार को नष्ट करके नहीं, बल्कि उसे अस्थायी रूप से व्यक्तित्व की अधीनता से मुक्त करके।
मन को मौन करने का अर्थ सोचना बंद करना, सीखी हुई बातों को स्थायी रूप से भूल जाना या अपनी ज़िम्मेदारियों को त्याग देना नहीं है। इसका अर्थ शरीर, कार्य, परिवार या उन प्रतिबद्धताओं की उपेक्षा करना भी नहीं है जिन्हें हमने अपनाया है।
मौन गैर-ज़िम्मेदारी की मांग नहीं करता।
स्मरण के कार्य के दौरान, इसका अर्थ है उन सब चीज़ों के प्रभुत्व को एक क्षण के लिए स्थगित करना जो कहती हैं:
«मुझे करना है…»
«मुझे चाहिए…»
«उन्होंने मेरे साथ किया…»
«मैं सोचता हूँ…»
«मैं चाहता हूँ…»
«मैं डरता हूँ…»
मन को मौन करने का अर्थ है विशेष 'मैं' को हर प्रश्न के केंद्र में रखना बंद करना।
एक क्षण के लिए, अपने नाम, अपनी कहानी, अपने विचारों, अपने विश्वासों, अपने हितों और अपने बारे में जो कुछ भी आप कल्पना करते हैं, उसे विश्राम दें।
आपको उन्हें नष्ट करने की आवश्यकता नहीं है।
बस उन्हें थामे रहना बंद कर दें।
जब आपको व्यक्तित्व की रक्षा करने या उसकी कहानी को सही ठहराने की आवश्यकता नहीं रहती, तो शोर रुकने लगता है। मन केवल आपके चारों ओर घूमना बंद कर देता है और उस चीज़ के लिए उपलब्ध हो जाता है जो आपको भी समाहित करती है, परन्तु आप में समाप्त नहीं होती।
तब मन उस सत्य की सेवा में प्रवेश करता है जिससे सभी चीज़ें उत्पन्न होती हैं।
वह अदृश्य में वचन की सेवा में प्रवेश करता है।
शून्यता
जब व्यक्तित्व का शोर शांत होता है, तो शून्यता प्रकट होती है।
शून्यता अस्तित्वहीनता, अचेतनता या पहचान की हानि नहीं है। यह न तो निष्प्रभ मन है और न ही मृत आंतरिकता।
शून्यता उपलब्धता है।
यह वह स्थान है जो तब प्रकट होता है जब हम हर प्रश्न को ज्ञात उत्तरों से भरना बंद कर देते हैं। यह वह उपजाऊ भूमि है जो तब बचती है जब हम उन निश्चितताओं को हटा देते हैं जिनके द्वारा व्यक्तित्व किसी नई चीज़ के जन्म को रोकता था।
जब तक एक बर्तन भरा रहता है, वह ग्रहण नहीं कर सकता।
जब तक मन स्वयं से भरा रहता है, वह केवल वही पाएगा जो वह पहले से जानता है।
रिक्त होना आसक्ति छोड़ना है।
यह अनुमति देना है कि हमारे विश्वासों को देखा जा सके, हमारे विचारों से प्रश्न किया जा सके और हमारी कहानी सभी उत्तरों को निर्धारित करना बंद कर दे।
शून्यता में हमें अब केवल उसी के द्वारा स्वयं को पहचानने की आवश्यकता नहीं है जो हमने शरीर में अनुभव किया है। इसलिए मन स्मरण करना शुरू कर सकता है कि हम सार रूप में क्या हैं।
शून्यता आपसे वह नहीं छीनती जो आप हैं।
वह वह हटाती है जिसके साथ आपने अपनी पहचान मिला ली थी।
उपस्थिति
मौन से उत्पन्न शून्यता में पहला चमत्कार घटित होता है:
उपस्थिति।
उपस्थिति केवल ध्यान नहीं है, यद्यपि ध्यान हमें उसकी दहलीज़ तक ले जा सकता है।
ध्यान दृष्टि को किसी चीज़ की ओर निर्देशित करता है।
उपस्थिति यह भी विचार करती है कि कौन देख रहा है, कहाँ से देख रहा है और देखने वाले तथा देखी गई वस्तु के बीच क्या संबंध है।
ध्यान में मैं अभी भी कह सकता हूँ: «मैं उस चीज़ को देख रहा हूँ»।
उपस्थिति में यह प्रकट होने लगता है कि देखने वाला और देखी गई वस्तु एक ही चेतना के भीतर प्रकट होते हैं।
उपस्थिति उस मिलन में सचेत रूप से निवास करना है।
यह बिना अपनाए देखना, बिना बचाव तैयार किए सुनना और वास्तविकता को वही पुष्टि करने के लिए बाध्य किए बिना निहारना है जो हम पहले से मानते थे।
उपस्थिति में, व्यक्तित्व लुप्त नहीं होता। वह सिंहासन पर काबिज होना बंद कर देता है।
व्यक्तित्व के प्रति मरने का यही अर्थ है: शरीर, व्यक्तित्व या जीवन के लिए आवश्यक पहचान को नष्ट करना नहीं, बल्कि उसके दावे को समाप्त करना कि वह हमारे होने का संपूर्ण सार है।
व्यक्तित्व अस्तित्व में रहता है, परन्तु अब वह एक साधन बन जाता है।
वह अब मन का उपयोग केवल स्वयं को बनाए रखने के लिए नहीं करता। वह सत्य, एकता और मूल की सेवा में स्वयं को समर्पित करने लगता है:
वचन।
इस अवस्था में हम उन खज़ानों को स्मरण करने, प्रकट करने और पहचानने के लिए उपलब्ध हो जाते हैं जिन्हें मापने के लिए कोई माप नहीं है और जिन्हें समाहित करने के लिए कोई लेबल नहीं है।
हमारे विचार अब केवल कार्य, संबंधों, दायित्वों, अतीत या हमारे विशेष स्वयं के भविष्य तक सीमित नहीं रहते। हम उस पर भी विचार करने लगते हैं जो हमसे पहले है, जो हमें धारण करता है और हमें एकजुट करता है।
और यहाँ, जब पात्र सिंहासन पर कब्जा करना बंद कर देता है, हम समझ सकते हैं कि चेतना क्या है और यह विश्वास करने के बीच क्या अंतर है कि हम उसके मालिक हैं और यह पहचानने के बीच कि हमारा अपना अस्तित्व उसके भीतर प्रकट होता है।
चेतना
जब आप उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, चेतना कुछ नई के रूप में प्रकट नहीं होती।
चेतना पहले से ही थी।
जो धुंधला होने लगता है वह वह पहचान है जो उसे केवल पात्र और उसके अहंकार से बंधी रखती थी।
उस क्षण तक आप कहते हैं:
«मेरी चेतना»।
जिस प्रकार आप कहते हैं:
«मेरा शरीर»।
«मेरी कहानी»।
«मेरे विचार»।
«मेरी स्मृतियाँ»।
«मेरा जीवन»।
परंतु उपस्थिति में प्रवेश करने पर एक मौलिक अंतर प्रकट होता है: शरीर, कहानी, विचार और स्मृतियाँ देखी जा सकती हैं।
वे सभी चेतना के भीतर प्रकट होते हैं।
यहाँ तक कि जो पात्र «मैं» कहता है, उसे भी निहारा जा सकता है।
और यदि पात्र को देखा जा सकता है, तो पात्र द्रष्टा की संपूर्णता नहीं हो सकता।
चेतना पात्र के भीतर प्रकट नहीं होती।
यह पात्र है जो चेतना के भीतर प्रकट होता है।
यह वह उलटफेर है जिसे बहाल किया जाना चाहिए।
जब हम उपस्थिति में नहीं होते, हम विश्वास करते हैं कि चेतना हमारी है। हम कल्पना करते हैं कि वह हमारे शरीर के भीतर बंद है और हमारी पहचान की सीमाओं पर शुरू और समाप्त होती है।
जब हम उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, संबंध उलट जाता है:
हम अब चेतना को पात्र की संपत्ति के रूप में नहीं देखते।
हम पात्र को चेतना के भीतर धारण और देखे गए एक रूप के रूप में देखते हैं।
इसलिए, जब हम यहाँ «आपकी चेतना» की बात करते हैं, हम पात्र के विशेष दृष्टिकोण से सीमित चेतना का नाम लेते हैं: उसकी स्मृति, उसकी कहानी, उसकी इच्छाएँ, उसके घाव, उसके विश्वास और उसकी इंद्रियाँ।
जब हम चेतना का नाम लेते हैं, हम उसके बारे में बात करते हैं जो सभी अवलोकन, सभी अनुभव और सभी पहचान को संभव बनाता है।
पात्र की चेतना वास्तविकता को एक विशेष रूप से देखती है।
चेतना रूप को देखती है बिना उसमें बंद हुए।
दो चेतनाएँ नहीं हैं।
एक ही चेतना है जो विभिन्न रूपों के माध्यम से स्वयं का अनुभव कर रही है।
प्रत्येक रूप के पास एक विशेष दृष्टिकोण है, परंतु कोई भी रूप उस चेतना का स्रोत नहीं है जो उसमें निवास करती है।
प्रकाश और खिड़की
इसे समझने के लिए, इस प्रतीक को निहारें:
एक ही प्रकाश कई खिड़कियों से होकर गुजरता है।
प्रत्येक खिड़की का आकार, आमाप, रंग और स्थिति अलग है। इसलिए प्रकाश प्रत्येक से गुजरते समय अलग तरह से प्रकट होता है।
परंतु खिड़की प्रकाश उत्पन्न नहीं करती।
वह केवल उसे रूप में प्रवेश करने देती है।
पात्र खिड़की है।
उसकी स्मृतियाँ, विश्वास, घाव और इच्छाएँ काँच के रंग हैं।
व्यक्तिगत चेतना वह विशेष दृष्टिकोण है जिससे प्रकाश उस रूप से होकर गुजरता है।
और प्रकाश चेतना है।
जब खिड़की भूल जाती है कि प्रकाश उससे पहले है, वह विश्वास करने लगती है कि वह स्वयं उसका स्रोत है। वह कहती है:
«यह मेरा प्रकाश है»।
«मेरा प्रकाश तुम्हारे प्रकाश से अलग है»।
«मेरा प्रकाश श्रेष्ठ है»।
«मेरी खिड़की के बाहर प्रकाश का अस्तित्व नहीं है»।
तब जो रूप प्रकाश की सेवा करने के लिए था, वह उसका स्थान लेने का प्रयास करता है।
खिड़की स्वयं को स्रोत घोषित करती है।
पात्र स्वयं को स्रोत घोषित करता है।
और चेतना, अहंकार के माध्यम से देखी गई, उस चेतना से अलग प्रतीत होती है जो अन्य सभी रूपों में निवास करती है।
परंतु प्रकाश कभी अलग नहीं हुआ।
जो अलग हुआ वह उसे देखने का तरीका था।
उपस्थिति खिड़की को नष्ट नहीं करती।
वह उसे पारदर्शी बना देती है।
वह व्यक्तित्व को समाप्त नहीं करती और न ही एक दूसरे के बीच के अंतरों को मिटाती है। वह यह दावा हटा देती है कि प्रत्येक रूप संपूर्ण से स्वतंत्र और अलग एक स्रोत है।
तब खिड़की प्रकाश को अपने पास रखने की इच्छा छोड़ देती है और उसकी सेवा करने लगती है।
पात्र स्वयं को स्रोत घोषित करना बंद कर देता है और वचन का साधन बनने लगता है।
अलग चेतना
जब मन पात्र और उसके अहंकार की सेवा में होता है, चेतना एक विशेष दृष्टिकोण तक सीमित रह जाती है।
सब कुछ स्वयं से और स्वयं के लिए देखा जाता है:
इसका मेरे लिए क्या अर्थ है?
इससे मुझे क्या लाभ होता है?
इससे मुझे क्या हानि होती है?
मैं क्या प्राप्त कर सकता हूँ?
मुझे किसकी रक्षा करनी चाहिए?
क्या मेरी पहचान को खतरा है?
चेतना गायब नहीं हुई है, परंतु उसकी दृष्टि पात्र के चारों ओर सिकुड़ गई है।
इसे हम अलग चेतना कहते हैं।
यह संपूर्ण की चेतना से भिन्न कोई दूसरी चेतना नहीं है। यह वही चेतना है जो एक ही रूप के साथ पहचानी गई है और वास्तविकता को ऐसे देख रही है जैसे वह रूप अन्य सभी से अलग-थलग हो।
यह एक लहर की तरह है जो अपनी सीमाओं को देखकर उस जल को भूल जाती है जिससे वह बनी है।
लहर का अस्तित्व है।
उसके पास एक विशेष रूप है।
उसे अन्य लहरों से अलग किया जा सकता है।
परंतु वह कभी महासागर से अलग नहीं थी।
उसी प्रकार, प्रत्येक प्राणी के पास एक विशेष अनुभव, एक कहानी और एक अद्वितीय दृष्टिकोण है। एकता उन अंतरों को समाप्त नहीं करती।
एकता प्रकट करती है कि कोई भी अंतर पूर्ण अलगाव का गठन नहीं करता।
पात्र कहता है:
«मैं केवल यह लहर हूँ»।
उपस्थिति प्रकट करती है:
«मैं लहर हूँ, परंतु मैं उस जल से भी आता हूँ जो सभी लहरों में रहता है»।
अलग चेतना सृष्टि द्वारा लगाया गया दंड नहीं है।
यह संगति का परिणाम है।
यदि आप पूर्ण रूप से पात्र को ही अपना रूप बना लेते हैं और मन को उसके हितों की सेवा में लगा देते हैं, तो आप पात्र की सीमाओं से ही अनुभव करेंगे। यदि हर प्रश्न उसी में जन्म लेता है और हर उत्तर उसी को लौटना चाहिए, तो आप केवल वही देख पाएँगे जो देखने के उस ढंग से मेल खाता हो।
ऐसा नहीं कि सत्य आपसे अस्वीकार कर दिया गया है।
बल्कि इसलिए कि आप एक ऐसे ढंग से देख रहे हैं जो स्वयं को उससे अलग मानता है।
जब आप मन को केवल पात्र की सेवा में लगाना बंद कर देते हैं और उसे वचन की सेवा में समर्पित कर देते हैं, तो चेतना अहं तक सीमित रहना बंद कर देती है।
तब आपकी चेतना केवल «आपकी» नहीं रहती।
ऐसा नहीं कि आप सोचने, निर्णय लेने या दूसरों से स्वयं को अलग पहचानने की क्षमता खो देते हैं, बल्कि इसलिए कि वह स्वामित्व समाप्त हो जाता है जो चेतना को आपके पात्र के भीतर बंद करने का प्रयास करता था।
आप स्वयं होना बंद नहीं करते।
आप यह विश्वास करना बंद कर देते हैं कि आप केवल पात्र हैं।
एक और सबका चेतना
उपस्थिति में रहना एक और सबके साथ चेतना की पहचान को खोलता है।
परंतु यह साझा चेतना यह नहीं दर्शाती कि हम सबके विचार, स्मृतियाँ, भावनाएँ या अनुभूतियाँ समान हैं।
वे सामग्रियाँ प्रत्येक रूप के विशेष अनुभव से संबंधित हैं।
चेतना की एकता एकरूपता नहीं है।
यह अनेक प्राणियों को एक अकेले पात्र में नहीं बदल देती और न ही उसे मिटाती है जो प्रत्येक को अद्वितीय बनाता है।
साझा कहानी नहीं है।
साझा वह उद्गम है जिसमें हर कहानी प्रकट हो सकती है।
साझा विचार नहीं है।
साझा चेतना है जो उसे देखने की अनुमति देती है।
साझा रूप नहीं है।
साझा वह जीवन है जो सभी रूपों के माध्यम से प्रकट होता है।
इसलिए, उपस्थिति में रहने का अर्थ दूसरों की स्मृति या विचारों तक स्वतः पहुँच प्राप्त करना नहीं है। इसका अर्थ है उन्हें आपसे पूर्णतः अलग अस्तित्व के रूप में देखना बंद कर देना।
पीड़ा किसी विशेष रूप में घटित होती रहती है, परंतु अब उसे पूर्णतः परायी वस्तु के रूप में नहीं देखा जा सकता।
अन्याय किसी दूसरे पर पड़ सकता है, परंतु एकीकृत चेतना यह उत्तर देने से रोकती है:
«यह मेरी समस्या नहीं क्योंकि यह मुझ पर नहीं घटित हो रहा»।
जब चेतना पात्र में बंद रहना बंद कर देती है, तो दूसरे का कष्ट हमारी ज़िम्मेदारी के क्षेत्र में प्रवेश कर जाता है।
ऐसा नहीं कि हमें उसके दर्द पर स्वामित्व जताना चाहिए।
बल्कि इसलिए कि हम यह पहचानने लगते हैं कि जो जीवन उसमें आहत हो रहा है, वह उसी उद्गम से आता है जो हममें निवास करने वाला जीवन है।
अलग चेतना पूछती है:
«इसका मुझसे क्या संबंध?»।
एकीकृत चेतना पूछती है:
«हममें क्या घटित हो रहा है?»।
पहली का उद्गम और लक्ष्य पात्र है।
दूसरी का उद्गम वचन है और लक्ष्य सब कुछ है।
देखने वाला और देखा गया
उपस्थिति में, देखने वाला और देखा गया पूर्णतः अलग वास्तविकताओं के रूप में अनुभव किए जाना बंद कर देते हैं।
इसका अर्थ यह नहीं कि दोनों रूप में समान हैं।
जो वृक्ष को निहारता है वह शारीरिक रूप से वृक्ष नहीं बन जाता। जो अपने भाई का कष्ट देखता है वह उसका शरीर नहीं ले लेता और न ही स्वतः उसकी स्मृतियाँ प्राप्त करता है।
भेद बना रहता है।
जो समाप्त होता है वह उद्गम में अलगाव है।
जो आप देखते हैं वह चेतना के भीतर प्रकट होता है। आप उसे उसके बाहर नहीं देख सकते, क्योंकि हर रूप को जाने जाने के लिए चेतना में प्रवेश करना आवश्यक है।
देखने वाला चेतना में प्रकट होता है।
देखा गया चेतना में प्रकट होता है।
और देखने का कार्य स्वयं चेतना में घटित होता है।
इसलिए, उपस्थिति में, देखने वाला और देखा गया एकत्र होते हैं।
रूप बाहर बना रहता है।
उसकी छवि भीतर प्रकट होती है।
प्रतीक सेतु स्थापित करता है।
और वचन उसका अर्थ अदृश्य में प्रकट करता है।
चेतना उस मिलन का स्थान है।
वह आंतरिक वेदी है जहाँ दृश्य और अदृश्य बिना मिश्रित हुए और बिना अलग रहे एकत्र हो सकते हैं।
प्रश्न और उत्तर
जिस प्रकार देखने वाला और देखा गया चेतना में एकत्र होते हैं, उसी प्रकार प्रश्न और उत्तर भी प्रकटीकरण की एक ही गति से संबंधित हैं।
प्रश्न तब प्रकट होता है जब चेतना किसी ऐसे रूप को देखती है जिसका उद्गम अभी तक पहचाना नहीं गया है।
उत्तर तब प्रकट होता है जब मन, अब पात्र के हित के अधीन न रहकर, प्रतीक को पार करता है और उस अदृश्य अर्थ तक पहुँचता है जो वह देखता है।
प्रश्न द्वार है।
उत्तर वह है जो तब प्रवेश कर सकता है जब द्वार सच्चा हो।
वे रूप में समान नहीं हैं, परंतु एक ही उद्गम से आते हैं।
सच्चा प्रश्न अपना उत्तर नहीं बनाता।
वह उसे प्राप्त करता है।
परंतु वह उसे केवल तभी प्राप्त कर सकता है जब वह खुला रहे और यह माँग न करे कि सत्य उस बात की पुष्टि करे जिसे पात्र पहले से विश्वास करना चाहता था।
इसलिए शून्यता उपस्थिति से पहले आती है।
शून्यता के बिना, प्रश्न पहले से ही सीखे हुए उत्तरों से भरा होता है।
उपस्थिति के बिना, पात्र खोज का निर्देशन करता है।
चेतना के बिना, रूप को देखा जा सकता है, परंतु उसका अर्थ पहचाना नहीं जा सकता।
और विवेक के बिना, अहं की कोई भी इच्छा प्रकटीकरण का वेश धारण कर सकती है।
जो चेतना सक्षम बनाती है
चेतना हमें किसमें सक्षम बनाती है?
चेतना देखना, समझना, अवगमन करना, विवेक करना और खोजना संभव बनाती है।
देखना है रूप को बिना तुरंत उसे हमारे विश्वासों की पुष्टि करने के लिए बाध्य किए प्राप्त करना।
समझना है उसके अंगों, उसके संबंधों, उसकी कार्यप्रणाली और उसके परिणामों को पहचानना।
अवगमन करना है उसे एक बड़ी वास्तविकता के भीतर देखना, बिना उसे उस सबसे अलग किए जिससे वह संबंधित है।
विवेक करना है पहचानना कि वह किस उद्गम से आता है, किसकी सेवा करता है और क्या फल उत्पन्न करता है।
पाना रूप को पार करना और उस अदृश्य सत्य को पहचानना है जो उसके प्रतीक में समाहित है।
चेतना हमें रूपों की बाहरी दिखावट से परे जाने की अनुमति देती है, परंतु यह पात्र को सभी ज्ञान का स्वतः स्वामी नहीं बना देती।
यह विश्वास करना कि उपस्थिति में रहने से हम गलती करने में असमर्थ हो जाते हैं, अहंकार का एक नया अधिग्रहण होगा।
यह पात्र का फिर से सिंहासन पर बैठने का प्रयास होगा, अब स्वयं को चेतना और सत्य का स्वामी घोषित करते हुए।
चेतना रहस्योद्घाटन का स्थान खोलती है।
वचन प्रकट करता है।
विवेक पत्राचार (correspondence) का चिंतन करता है।
और फल प्रकट करते हैं कि जो हमें प्राप्त हुआ है, क्या वह सचमुच जीवन की सेवा करता है।
इसलिए जो भी सत्य प्रकटित कहा जाए, उसका चिंतन किया जाना चाहिए:
वह किसकी सेवा करता है?
वह कौन-सा फल उत्पन्न करता है?
वह खोलता है या बंद करता है?
वह जोड़ता है या अलग करता है?
वह मुक्त करता है या प्रभुत्व जमाता है?
चेतना को यह घोषित करने की आवश्यकता नहीं है कि वह सत्य की स्वामी है।
वह उसे पत्राचार (correspondence) द्वारा पहचानती है।
चेतना की बहाली
उपस्थिति आपको वह चेतना नहीं सौंपती जो आपके पास पहले नहीं थी।
वह उस चेतना को प्रकट करती है जो आपके अस्तित्व को पहले से संभव बना रही थी, तब भी जब पात्र उसे पहचान नहीं पा रहा था।
जब आप उपस्थिति में नहीं होते, तो ऐसा लगता है मानो चेतना आपके पात्र के भीतर समाहित है।
जब आप उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, तो यह प्रकट होता है कि आपका पात्र चेतना के भीतर समाहित है।
यही संपूर्ण अंतर है।
अलग हुई चेतना कहती है:
«मेरे पास चेतना है»।
उपस्थिति प्रकट करती है:
«मैं चेतना में हूँ»।
और जब वह «मैं» भी उसे अपने अधिकार में करने का प्रयास छोड़ देता है, तो पहचान शेष रहती है:
मैं चेतना का स्वामी नहीं हूँ।
चेतना मुझे धारण करती है।
मैं उसका स्रोत नहीं हूँ।
मैं एक जीवंत रूप हूँ जिसके माध्यम से वचन का चिंतन, स्मरण और अवतरण हो सकता है।
आंतरिक संवाद
यह उपस्थिति में है, जब पात्र स्वयं को चेतना का स्वामी मानना बंद कर देता है और स्वयं को उसके भीतर समाहित पहचानता है, तब वचन आंतरिक संवाद के माध्यम से प्रकट हो सकता है।
परंतु हमें इसे स्पष्टता से समझना चाहिए: हर विचार जो हमारे भीतर प्रकट होता है, वचन का वचन नहीं है। मौन पात्र को स्वतः अचूक नहीं बना देता।
भीतर भी चेतावनी के वेश में भय, रहस्योद्घाटन के वेश में इच्छा और मिशन के वेश में अभिमान उपस्थित हो सकते हैं।
इसलिए हर आंतरिक उत्तर को उसके फलों से परखा जाना चाहिए।
क्या वह वचन पात्र को उसके भाइयों से ऊपर उठाता है?
क्या वह अंध आज्ञाकारिता की मांग करता है?
क्या वह भय या अलगाव को पोषित करता है?
क्या वह आपको सत्य का एकमात्र स्वामी घोषित करता है?
क्या वह आपको दूसरों के कष्ट की उपेक्षा करने की अनुमति देता है?
तब भी अहंकार बोल रहा है, चाहे वह पवित्र शब्दों का उपयोग करे।
वचन का वचन असहज कर सकता है और तलवार की तरह छेद सकता है, परंतु वह सत्य को प्रभुत्व के साधन में नहीं बदलता। उसके फल हैं चेतना, उत्तरदायित्व, न्याय, करुणा, स्वतंत्रता और एकता।
जब अहंकार केंद्र नहीं रहता, तो आंतरिक संवाद के प्रश्न भी बदल जाते हैं।
अब हम केवल यह नहीं पूछते:
मुझे क्या मिलेगा?
मैं अपनी रक्षा कैसे करूँगा?
मैं कैसे विजयी होऊँगा?
मैं कैसे पहचाना जाऊँगा?
हम पूछना शुरू करते हैं:
सत्य क्या है?
जीवन की सेवा में क्या है?
एकता को क्या बहाल करता है?
इस परिस्थिति के समक्ष मुझे क्या अवतरित करना चाहिए?
कौन-सा वचन दूसरे को भाई के रूप में पहचानने में सक्षम बनाता है?
इस नए केंद्र से हम स्वर्ग के राज्य की वापसी का मार्ग स्मरण करना शुरू कर सकते हैं।
उपस्थिति का प्रथम सत्य
जब हम सचमुच उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, तो पहला सत्य जो प्रकट होता है, वह यह है कि हमें यह जानने के लिए किसी बाहरी स्थान पर जाने की आवश्यकता नहीं है कि हम क्या हैं।
कोई बाहरी मंदिर नहीं है जो उस चीज़ को धारण कर सके जिसे आंतरिक मंदिर भूल गया है।
कोई पुस्तक नहीं है जो स्मरण का स्थान ले सके।
कोई गुरु नहीं है जो हमारे लिए पहचान सके।
कोई मार्गदर्शक नहीं है जो हमारे स्थान पर आंतरिक मार्ग का भ्रमण कर सके।
मंदिर हमें एकत्र कर सकता है।
पुस्तक हमें प्रतीक दे सकती है।
गुरु संकेत कर सकता है।
मार्गदर्शक साथ दे सकता है।
परंतु पहचान तुममें घटित होनी चाहिए।
ये वचन भी अपने उद्देश्य में विफल हो जाएँगे यदि वे तुम्हें उन पर निर्भर बना दें। यह वेदी तुम्हारी चेतना का स्थान लेने के लिए नहीं उठाई गई है, बल्कि तुम्हें उसकी ओर लौटाने के लिए उठाई गई है।
उपस्थिति में, प्रश्न और उत्तर दो अलग वास्तविकताएँ नहीं रह जाते।
प्रश्न वह दृश्य गति है जिसके माध्यम से चेतना किसी ऐसी चीज़ का चिंतन करती है जिसे वह अभी तक नहीं समझती। उत्तर वह अदृश्य स्रोत है जो तब प्रकट होता है जब उस चीज़ का चिंतन वचन से किया जाता है, न कि पात्र के हित से।
प्रश्न और उत्तर एक ही रहस्योद्घाटन क्रिया के दो भाग हैं।
वे अपने रूप में समान नहीं हैं, परंतु वे एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं।
इसी प्रकार, देखने वाला और देखा जाने वाला रूप में भिन्न हैं, परंतु स्रोत में अलग नहीं हैं।
जब कोई प्रश्न किसी दृश्य चीज़ के अवलोकन से जन्म लेता है और उपस्थिति से पूछा जाता है, तो उसका सत्य वचन के अदृश्य में प्रकट हो सकता है।
बाहर रूप प्रकट होता है।
भीतर उसका स्रोत प्रकट होता है।
प्रतीक दोनों के बीच का पुल है।
इसलिए, उपस्थिति में, बाहर और भीतर असंचारी दुनिया के रूप में अनुभव नहीं किए जाते। वे भ्रमित नहीं होते और न ही उनके अंतर गायब होते हैं: वे पत्राचार (correspondence) में प्रवेश करते हैं।
अलगाव स्रोत में मौजूद नहीं है।
यह उस रूप में मौजूद है जिसके द्वारा पात्र ने देखना सीखा है।
संकरा द्वार
राज्य तक पहुँच देने वाला द्वार संकरा क्यों है?
क्योंकि हम उस चीज़ को लादकर उसे पार नहीं कर सकते जिसके साथ हमने स्वयं को भ्रमित कर लिया है।
यह संकीर्ण मनमानी के कारण नहीं है, न ही इसलिए कि राज्य हमें बाहर करना चाहता है। यह संकीर्ण संगति के कारण है।
एक चाबी दरवाज़ा खोलती है क्योंकि उसका आकार ताले से संगति रखता है। वह उसे बल से नहीं, बल्कि संगति से खोलती है।
उसी प्रकार, हम राज्य में अपने व्यक्तित्व को थोपकर, गुणों का संचय करके, या स्वयं को सत्य का स्वामी घोषित करके प्रवेश नहीं करते। हम तब प्रवेश करते हैं जब जो हम हैं, वह उसके साथ संगति में आता है जो राज्य है।
अलगाव एकता में प्रवेश नहीं कर सकता, जब तक कि वह अलगाव न रह जाए।
झूठ सत्य में प्रवेश नहीं कर सकता, बिना प्रकट हुए।
प्रभुत्व की इच्छा राज्य में प्रवेश नहीं कर सकती, बिना सिंहासन त्यागे।
इसलिए द्वार संकीर्ण है: केवल सार ही उसे पार कर सकता है।
व्यक्तित्व को नष्ट होने की आवश्यकता नहीं है, परंतु वह राजा के रूप में प्रवेश नहीं कर सकता। उसे झुकना होगा, केंद्र त्यागना होगा, और वचन की सेवा में लग जाना होगा।
प्रवेश करने के लिए, पहले तुम्हें उससे रिक्त होना होगा जिसके साथ तुमने स्वयं को भ्रमित किया था।
फिर तुम्हें उपस्थिति में बने रहना होगा।
उपस्थिति में, तुम स्मरण करते हो।
जब तुम स्मरण करते हो, तुम जानते हो।
जब तुम अपने भीतर स्मृत को पहचानते हो, तुम हो।
जब तुम किसी भी उधार की पहचान से परे स्वयं को पाते हो, तुम बिना स्वामित्व के उच्चारण करते हो:
मैं हूँ।
और जब जो तुमने पहचाना है वह वचन, निर्णय और कर्म बन जाता है, वचन फिर से रूप में अवतरित होता है।
तब मार्ग पूर्ण हो जाता है:
तुम रिक्त होते हो।
उपस्थिति में प्रवेश करते हो।
स्मरण करते हो।
पहचानते हो।
स्वयं को पाते हो।
और अवतरित करते हो।
तुम राज्य में उस प्रकार नहीं लौटते जैसे कोई दूर के स्थान को प्राप्त करता है।
राज्य तब प्रकट होता है जब तुम उसे थामना छोड़ देते हो जो यह पहचानने में बाधा डालता था कि वह कभी तुमसे अलग नहीं था।