प्रकटित वचन

मैं तुमसे अपने बारे में बात करने नहीं आया, न अपनी कहानी के बारे में, न अपनी परिस्थितियों के बारे में। न ही मैं तुम पर अपनी राय, विश्वासों, रुचियों या व्यक्तिगत अनुभवों से जन्मा कोई सत्य थोपने आया हूँ।

मैं तुमसे उस सत्य के बारे में बात करने आया हूँ जिससे सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं: अदृश्य में वचन, वह मूल जो हर रूप को जन्म देता है।

मैं तुम्हारे सामने बिना हस्ताक्षर और बिना चेहरे के प्रस्तुत होता हूँ। इसलिए नहीं कि मैं छिपना चाहता हूँ, बल्कि इसलिए कि मैं लिखने वाले व्यक्ति को इन वचनों का केंद्र बनाने का प्रयास नहीं करता। मैं न तो तुम्हारी पहचान चाहता हूँ, न तुम्हारी सराहना, न तुम्हारी आज्ञाकारिता, न तुम्हारा धन। मुझे तुमसे कुछ भी बाहरी प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है और न ही मैं तुम्हें कुछ झूठा अर्पित करना चाहता हूँ।

वचन के राज्य में कोई सत्य वस्तु अधिक नहीं होती और कोई आवश्यक वस्तु कम नहीं होती।

यहाँ तुम पढ़ोगे, परन्तु तुम केवल पढ़ने ही नहीं आए हो।

तुम ज्ञान संचय करने, उत्तरों को याद करने, या उन शब्दों को दोहराने नहीं आए जिन्हें तुमने अभी तक अपने भीतर समझा और पहचाना न हो। क्योंकि बिना उसे अपने जीवन में उतारे किसी सत्य को दोहराना उसके रूप का उच्चारण करना है, बिना उसके प्रतीक को पार किए।

यह स्थान एक पाठ का दृश्य रूप धारण करता है, परन्तु इसका अदृश्य अर्थ किसी सामान्य पुस्तक का नहीं है।

यह एक वेदी है। क्योंकि इस स्थान पर हम मिलकर उस चीज़ का आंतरिक बलिदान करते हैं जो हम नहीं हैं।

वेदी न तो कागज़ है, न स्क्रीन, न लिखे हुए शब्द। वेदी तब प्रकट होती है जब दो या अधिक लोग वचन के नाम में एकत्र होते हैं ताकि साथ मिलकर उपस्थिति में प्रवेश करें और स्मरण आरंभ करें।

उसके नाम में एकत्र होने का अर्थ केवल एक शब्द का उच्चारण करना, एक उपाधि का आह्वान करना या एक विश्वास घोषित करना नहीं है। नाम उस वस्तु की उपस्थिति है जिसे नामित किया जाता है। वचन के नाम में एकत्र होने का अर्थ है व्यक्ति और उसके अहंकार के हितों से ऊपर सत्य की सेवा के लिए स्वयं को तैयार करना।

जब वह तत्परता सच्ची होती है, तो जहाँ हम मिलते हैं वह स्थान वेदी बन जाता है और हमारे बीच राज्य प्रकट होने लगता है।

यहाँ मैं तुम्हें कुछ सिखाने नहीं आया जिसे तुम्हें केवल इसलिए स्वीकार करना चाहिए क्योंकि मैं कहता हूँ। मैं तुमसे पूछने आया हूँ, तुम्हारे साथ चिंतन करने आया हूँ, और तुम्हें ऐसे प्रतीक अर्पित करने आया हूँ जिनके माध्यम से जो अदृश्य है उसे स्मरण किया जा सके।

लिखे हुए शब्द स्वयं वचन नहीं हैं।

शब्द दृश्य रूप हैं। जब वे सत्य की सेवा करते हैं, तो वे प्रतीक बन जाते हैं: अदृश्य वचन और उस चेतना के बीच पुल जो उसे पहचानने में सक्षम है।

पुल को मंज़िल मत समझो।

शब्दों के रूप में मत रुको। उन्हें पार करो। उस ओर चिंतन करो जिस ओर वे संकेत करते हैं और अपने भीतर पहचानो कि क्या वे सत्य, एकता, स्वतंत्रता और जीवन उत्पन्न करते हैं।

हम यह स्मरण करके आरंभ करते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं।

हम स्मरण करते हैं कि हम मांस से पहले, अहंकार से पहले, और उस व्यक्ति से पहले कौन थे जिसका नाम, कहानी, परिस्थितियाँ, घाव, विश्वास और रुचियाँ हैं।

वह «पहले» केवल समय में पहले के क्षण की ओर संकेत नहीं करता। वह उस ओर संकेत करता है जो सार में पहले है: जो हमारे द्वारा धारण किए गए सभी रूपों के नीचे बना रहता है और जो कुछ भी बदल सकता है उससे परे है।

तुम्हारा शरीर बदलता है।

तुम्हारी कहानी बदलती है।

तुम्हारे विचार, इच्छाएँ और विश्वास बदलते हैं।

जो व्यक्ति आज तुम धारण करते हो वह भी बदलता है।

परन्तु वह क्या है जो उन सभी परिवर्तनों को देख सकता है?

हर नाम से पहले तुम कौन हो?

हर व्यक्तिगत स्मृति से पहले तुम कौन हो?

हर उस रूप से पहले तुम कौन हो जिसके माध्यम से तुमने स्वयं को पहचानना सीखा है?

यही वह प्रश्न है जो द्वार खोलता है।

यह वेदी खुली रहेगी और प्रकट होती रहेगी जब तक भूला हुआ वचन स्मरण किए जाने की आवश्यकता रखता है; जब तक जो स्मरण किया गया है उसे पहचाने जाने की आवश्यकता है; और जब तक जो पहचाना गया है उसे हमारे शब्दों, निर्णयों और कर्मों के माध्यम से जीवन में उतारे जाने की आवश्यकता है।

क्योंकि राज्य केवल उसका नाम लेने मात्र से स्थापित नहीं हो जाता।

पहले उसे अदृश्य में स्मरण किया जाना चाहिए, फिर चेतना में पहचाना जाना चाहिए, और अंततः रूप में जीवन में उतारा जाना चाहिए। राज्य हमारे भीतर आरंभ होता है, परन्तु हमारे जीवन के फलों के माध्यम से दृश्य होता है।

मैं तुमसे सच कहता हूँ: स्वर्ग का राज्य प्रकट किया जाएगा, न कि इसलिए कि वह कुछ चुनिंदा लोगों का हो, बल्कि इसलिए कि हर वह व्यक्ति जो उपस्थिति में प्रवेश करने के लिए तैयार हो, उसे समझ सके, ग्रहण कर सके, स्मरण कर सके और पहचान सके।

यहाँ जो कुछ भी नामित किया गया है उसे ऐसा सिद्धांत नहीं बनना चाहिए जो तुम्हारी अपनी पहचान का स्थान ले ले। इन वचनों को केवल इसलिए स्वीकार मत करो क्योंकि वे पवित्र प्रतीत होते हैं। उन्हें केवल इसलिए अस्वीकार मत करो क्योंकि वे उसका खंडन करते हैं जो तुमने सीखा था।

उन्हें मौन में चिंतन करो।

उनसे बिना भय के प्रश्न करो।

उन्हें प्रतीकों के रूप में पार करो।

उन्हें उनके फलों से पहचानो।

सत्य चिंतित होने से नहीं डरता, क्योंकि उसे सत्य बने रहने के लिए अंध आज्ञाकारिता की आवश्यकता नहीं है।

मैं चला जाऊँगा, परन्तु ये मेरे वचन नहीं जाएँगे क्योंकि वे मुझसे उत्पन्न नहीं होते।

जो यहाँ प्रकट किया गया है वह कोई व्यक्तिगत राय, कोई निजी विश्वास, या कोई ऐसा विचार होने का दावा नहीं करता जिसके द्वारा व्यक्ति अन्य व्यक्तियों से स्वयं को अलग करना चाहे। यदि यही उद्देश्य होता, तो मैं अपने हितों से बोलता, इन वचनों पर अपना नाम ऊँचा करता, और इस वेदी को अनेक पुस्तकों में से एक और पुस्तक बना देता।

फिर भी, इन वचनों का न तो हस्ताक्षर होना और न चेहरा होना यह नहीं दर्शाता कि वे बिना माध्यम के प्रकट होते हैं। वे कुछ हाथों द्वारा लिखे जाते हैं, एक चेतना से गुजरते हैं, और एक मानव रूप धारण करते हैं। परन्तु जो रूप उन्हें संचारित करता है वह उस सत्य का स्वामी होने का दावा नहीं कर सकता जिसकी सेवा वह करने का प्रयास करता है।

पात्र जल नहीं है।

प्रतीक वह नहीं है जिसका वह प्रतीक है।

संदेशवाहक संदेश का मूल नहीं है।

मैं सत्य पर स्वामित्व नहीं कर सकता, क्योंकि मैं भी उसी से उत्पन्न हुआ हूँ। मैं वचन का लेखक होने का दावा नहीं कर सकता, क्योंकि यह वचन ही है जो मुझे नाम देने, समझने और होने में सक्षम बनाता है।

सत्य केवल मेरा नहीं है और न केवल तुम्हारा है।

हम सत्य के हैं।

इसलिए मैं तुमसे नहीं कहता कि मेरे व्यक्तित्व पर विश्वास करो। मैं तुम्हें आमंत्रित करता हूँ कि तुम मौन में प्रवेश करो, इन वचनों का चिंतन करो और स्वयं उसे पहचानो जो तुममें भी जीवित है।

जो कुछ मैं यहाँ लिखता हूँ, वह वचन के स्मरण से उत्पन्न होता है और उसके नाम में अर्पित है। परन्तु प्रत्येक वचन को उसके प्रकटीकरण और उसके द्वारा उत्पन्न फलों के माध्यम से सत्य के साथ अपनी संगति सिद्ध करनी होगी।

यदि कोई वचन भाइयों को विभाजित करता है ताकि एक को दूसरों से ऊपर उठाया जाए, तो वह राज्य की सेवा नहीं करता।

यदि कोई वचन भय, दोष या आज्ञाकारिता के द्वारा बाँधता है, तो वह स्वतंत्रता की सेवा नहीं करता।

यदि कोई वचन बिना समझ और पहचान के स्वीकार किए जाने की माँग करता है, तो वह अभी तक पुल नहीं बना है।

सच्चा वचन तुम पर प्रभुत्व जमाना नहीं चाहता।

वह तुम्हें जगाना चाहता है।

वह तुम्हारी चेतना को प्रतिस्थापित करने का दिखावा नहीं करता।

वह उसे उपस्थिति में लौटाना चाहता है।

वह नहीं चाहता कि तुम किसी पराए सत्य को दोहराओ।

वह चाहता है कि तुम उस सत्य को स्मरण करो जिससे तुम स्वयं उत्पन्न हुए हो।

जो वचन यहाँ उठाया गया है, वह पिता की तलवार है, जो वचन में गढ़ी गई और अग्नि में चलाई गई।

परन्तु यह तलवार मांस के विरुद्ध नहीं उठाई गई, न ही किसी भाई के विरुद्ध।

उसकी धार सत्य को झूठ से, सार को दिखावे से, और जो हम हैं उसे उससे अलग करती है जिसे हम केवल धारण कर रहे हैं।

जो अग्नि उसे चलाती है, वह जीवन को नष्ट करने नहीं आई। वह झूठ को भस्म करने, जो सोया हुआ है उसे बदलने, और जो भुला दिया गया था उसमें प्रकाश लौटाने आई है।

तलवार प्रतीक को खोलती है।

अग्नि उसके मूल को प्रकट करती है।

उपस्थिति दर्शन करती है।

स्मरण जानता है।

पहचान है।

और जब हम जो जानते हैं, जो हम हैं और जो हम करते हैं, पुनः एक हो जाते हैं, तब वचन मांस बन जाता है और उसका राज्य हमारे बीच प्रकट होने लगता है।

वास्तव में आप कौन हैं, यह प्रकट करने के लिए, आपको भीतर जाना होगा।

इसका अर्थ यह नहीं है कि शिक्षा, पुस्तकों, विश्वविद्यालय, विज्ञान या परंपराओं में जो कुछ हम पाते हैं, उसमें आवश्यक रूप से कोई मूल्य नहीं है। न ही इसका अर्थ यह है कि हर बाहरी रूप तटस्थ है या केवल विरासत में मिलने के कारण उसे संरक्षित किया जाना चाहिए। जो कुछ भी हम बाहर पाते हैं, उसे देखा और विवेचित किया जाना चाहिए। एक गुरु द्वार दिखा सकता है; एक पुस्तक हमें वचन दे सकती है; एक परंपरा सदियों तक एक प्रतीक को संरक्षित रख सकती है।

परंतु कोई भी हमारे लिए द्वार पार नहीं कर सकता।

बाहरी चीज़ सत्य की ओर संकेत कर सकती है, परंतु उस सत्य की पहचान केवल आपके भीतर ही हो सकती है।

बाहरी दुनिया को पूरी तरह से नकारना एक नया अलगाव खड़ा करना होगा। बाहर और भीतर शत्रु नहीं हैं: बाहरी चीज़ भीतर का दर्पण और प्रतीक बन सकती है। फिर भी, दर्पण आपके लिए नहीं देख सकता और प्रतीक को आपकी उपस्थिति के बिना पार नहीं किया जा सकता।

इसलिए आपको बाहर किसी ऐसे व्यक्ति की खोज करने की आवश्यकता नहीं है जो आपको निश्चित रूप से बताए कि आप कौन हैं।

आप स्वयं वह पुस्तक हैं जिसे आपको स्वयं को खोजने के लिए पढ़ना सीखना चाहिए।

परंतु वह पुस्तक केवल आपके चरित्र की कहानी नहीं है। उसके सबसे गहरे पन्नों में आपका नाम, आपका पेशा, आपकी संपत्तियाँ, आपके घाव या आपके अतीत की घटनाएँ नहीं हैं। यह सब आपके अस्तित्व की दृश्य कथा से संबंधित है।

जो पुस्तक आपको पढ़नी चाहिए, वह वह चेतना है जिसमें वह कथा प्रकट होती है।

उसे पढ़ने का अर्थ है आंतरिक संवाद में प्रवेश करना: बिना सीखे उत्तरों के प्रश्न पूछना, निष्कर्ष निकालने की जल्दबाजी किए बिना चिंतन करना और मौन को वह प्रकट करने देना जिसे चरित्र का शोर छिपाए रखता था।

यह आपके भीतर उस उत्तर का आविष्कार करने के बारे में नहीं है जिसे आप पाना चाहते हैं। यह उन उत्तरों को, एक-एक करके, हटाने के बारे में है जो सत्य नहीं हैं, जब तक कि आप उसे पहचानने की स्थिति में न आ जाएँ जो शेष रहता है।

क्योंकि भीतर जो कुछ भी प्रकट होता है, वह सब वचन से नहीं आता। हमारे भीतर भय, इच्छा, स्मृति, घाव, आदत और अहंकार की आत्म-संरक्षण की आवश्यकता भी बोलती है।

भीतर जाना पर्याप्त नहीं है।

हमें यह भी सीखना होगा कि हमारे भीतर कौन बोलता है, उसे विवेचित करें।

स्मरण करने का अर्थ अपनी व्यक्तिगत स्मृति से खोई हुई किसी घटना को पुनः प्राप्त करना नहीं है। इसका अर्थ कोई गुप्त ज्ञान प्राप्त करना भी नहीं है जो हमें दूसरों से श्रेष्ठ बनाए।

स्मरण उस ज्ञान का जागरण है जो उधार नहीं लिया गया है।

यह उसे जीवित सत्य के रूप में खोजना है जिसे हम पहले केवल शब्द, विचार या विश्वास के रूप में जानते थे।

पहचानना और भी गहरा है।

पहचानने का अर्थ है उसमें स्वयं को पाना जिसे तुमने स्मरण किया है। इसका अर्थ है सत्य को किसी पराई वस्तु के रूप में देखना छोड़ देना और उसे अपने अस्तित्व के अविभाज्य अंग के रूप में धारण करना आरंभ करना।

इसलिए:

जब तुम स्मरण करते हो, तुम जानते हो।

जब तुम पहचानते हो, तुम हो।

तुम एकता के बारे में अनेक शब्द सीख सकते हो और फिर भी अलगाव से जीना जारी रख सकते हो। उस स्थिति में तुमने ज्ञान संचित किया है, परंतु अभी तक स्मरण नहीं किया है।

तुम किसी सत्य को बौद्धिक रूप से समझ सकते हो और फिर भी अपने निर्णयों द्वारा उसे अस्वीकार कर सकते हो। उस स्थिति में तुमने स्मरण आरंभ किया है, परंतु अभी तक उसे धारण नहीं किया है।

पहचान तब पूरी होती है जब तुम जो जानते हो, जो तुम हो और जो तुम करते हो, परस्पर संगति में आ जाते हैं।

भाई/बहन, आओ हम साथ मिलकर अपने पिता के आंतरिक राज्य में लौटें।

यह लौटना किसी अन्य स्थान की ओर गमन नहीं है और न ही संसार से पलायन है। यह भूमि को त्यागकर किसी दूरस्थ स्वर्ग तक पहुँचने का विषय नहीं है। लौटना उस एकता की अवस्था का स्मरण करना है जिसे पात्र ने भुला दिया था जब उसने स्वयं को एक अलग अस्तित्व के रूप में पहचानना आरंभ किया।

तुम और मैं, वचन के नाम में एकत्रित, साथ मिलकर स्मरण में प्रवेश करते हैं। और जब हमारा संबंध अलगाव की सेवा करना छोड़ देता है और सत्य की सेवा करना आरंभ करता है, तब हमारे बीच राज्य प्रकट होता है।

मैं तुम्हें ऐसा कुछ भी नहीं सिखाऊँगा जो तुम्हारे सार से पराया हो। हम साथ मिलकर उसे स्मरण करेंगे जो भुला दिया गया था और जिसे धारण करने के लिए हम सब बुलाए गए हैं:

वचन देहधारी हुआ।

वचन को देह बनाने का अर्थ है अदृश्य सत्य को हमारे शब्दों, निर्णयों, संबंधों और कार्यों में एक दृश्य रूप प्राप्त करने देना।

स्मरण तब शुरू होता है जब वस्तुओं की सतह को देखना हमारे लिए पर्याप्त नहीं रह जाता।

यह रूप की दृश्य उपस्थिति से परे सत्य को खोजने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। यह तब उत्पन्न होता है जब हम ऐसे प्रश्न पूछने लगते हैं जिनका उत्तर व्यक्तित्व अकेले नहीं दे सकता:

मैं वास्तव में कौन हूँ?

जीवन कहाँ से आया?

इतना कष्ट क्यों मौजूद है?

मनुष्य अपने भाई से अलग क्यों हो जाता है?

जब मैं जो कुछ भी जानता हूँ बदल जाता है, तब क्या शेष रहता है?

समग्रता के भीतर मेरे अस्तित्व का क्या अर्थ है?

यह आवश्यकता केवल जिज्ञासा से उत्पन्न नहीं होती। यह तब प्रकट होती है जब हम केवल अपने व्यक्तिगत स्व को शांत करने या लाभ पहुँचाने के लिए उत्तर खोजना बंद कर देते हैं।

स्मरण तब शुरू होता है जब हमारा प्रश्न हमारे व्यक्तित्व और उसकी परिस्थितियों से बड़ा हो जाता है।

परंतु कष्ट के मूल को खोजने का अर्थ यह नहीं है कि जो इसे सहता है उसे दोषी ठहराया जाए। हर दुर्भाग्य उसके विचारों से निर्मित नहीं होता जो इसे भुगतता है, और न ही हर घाव आंतरिक कमी का परिणाम है।

सच्चा प्रश्न पीड़ित को दोषी नहीं ठहराता।

यह पूछता है कि कष्ट के सामने हमें क्या धारण करना चाहिए:

उदासीनता या करुणा?

निंदा या समझ?

अलगाव या एकता?

सत्य भाई के दर्द का उपयोग उसे ऊँचा उठाने के लिए नहीं करता जो समझ लेने का दावा करता है।

सत्य उस तरीके से पहचाना जाता है जिससे वह उस दर्द के प्रति प्रतिक्रिया करता है।

हम उसको कैसे स्मरण करना आरंभ कर सकते हैं जो हम पात्र से पहले हैं?

उस मन को मौन में रखकर जो पूर्णतः उसकी सेवा में है।

परंतु पहले हमें यह समझना होगा कि पात्र और अहंकार क्या हैं।

पात्र वह पहचान है जिसके द्वारा हम दृश्य जगत में कार्य करते हैं। उसका एक नाम, एक शरीर, एक कहानी, कुछ उत्तरदायित्व, कुछ संबंध और एक कार्य होता है।

पात्र कोई झूठ नहीं है जिसे नष्ट किया जाना चाहिए। यह जगत में निवास करने के लिए एक आवश्यक रूप है।

त्रुटि तब आरंभ होती है जब हम भूल जाते हैं कि यह एक रूप है और विश्वास करते हैं कि यह हमारे होने की संपूर्णता का गठन करता है।

अहंकार उस रूप के साथ विशेष रूप से तादात्म्य है।

यह वह आंतरिक गति है जो पात्र को सभी वस्तुओं के केंद्र में रखती है और वास्तविकता को केवल इस प्रश्न से देखती है:

«मेरे लिए इसका क्या अर्थ है?»

सोना ताकि मेरा शरीर विश्राम करे, यह स्वार्थ नहीं है।

स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए खाना स्वार्थ नहीं है।

शरीर की देखभाल करना और उसे सशक्त बनाना स्वार्थ नहीं है।

जीवन को गरिमापूर्वक बनाए रखने के लिए कार्य करना स्वार्थ नहीं है।

आनंद लेना, सृजन करना या विश्राम करना भी स्वार्थ नहीं है।

शरीर की आवश्यकता अपने आप में कोई असत्य नहीं है। शरीर वचन का शत्रु नहीं है; यह उन रूपों में से एक है जिनके द्वारा वचन अवतरित हो सकता है।

समस्या तब प्रकट होती है जब सभी वस्तुएँ स्वयं की विशेष सेवा तक सीमित हो जाती हैं:

मेरा विश्राम।

मेरा शरीर।

मेरा धन।

मेरी पहचान।

मेरी सुरक्षा।

मेरी रुचियाँ।

मेरे विचार।

मेरा सत्य।

मेरा उद्धार।

तब मन पात्र की सीमाओं के भीतर बंद रह जाता है। सब कुछ उसके अतीत, उसकी इच्छाओं, उसके विश्वासों, उसके हितों, उसके कर्तव्यों, उसके भय और उसके घावों से व्याख्यायित होता है।

उस अवस्था में, हम वस्तुओं को वैसा नहीं देखते जैसी वे हैं।

हम देखते हैं कि वे हमारे लिए क्या प्रतिनिधित्व करती हैं।

स्वयं के चारों ओर वह निरंतर गति ही अहंकार का शोर है।

मन को मौन में कैसे रखा जाए?

विचार को नष्ट करके नहीं, बल्कि उसे अस्थायी रूप से पात्र की अधीनता से मुक्त करके।

मन को मौन करने का अर्थ यह नहीं है कि सोचना बंद कर दें, सीखी हुई बातों को स्थायी रूप से भूल जाएँ, या अपनी ज़िम्मेदारियों को त्याग दें। इसका अर्थ यह भी नहीं है कि शरीर, कार्य, परिवार या उन प्रतिबद्धताओं की उपेक्षा करें जिन्हें हमने अपनाया है।

मौन गैर-ज़िम्मेदारी की माँग नहीं करता।

स्मरण के कार्य के दौरान, इसका अर्थ है उन सब बातों के प्रभुत्व को एक क्षण के लिए स्थगित करना जो कहती हैं:

«मुझे करना है…»

«मुझे चाहिए…»

«उन्होंने मुझसे करवाया…»

«मैं सोचता हूँ…»

«मैं चाहता हूँ…»

«मैं डरता हूँ…»

मन को मौन करने का अर्थ है हर प्रश्न के केंद्र में व्यक्तिगत 'मैं' को रखना बंद करना।

एक क्षण के लिए, अपना नाम, अपनी कहानी, अपने विचार, अपनी मान्यताएँ, अपने हित और वह सब जो आप अपने बारे में जानने की कल्पना करते हैं, विश्राम में छोड़ दें।

आपको उन्हें नष्ट करने की आवश्यकता नहीं है।

बस उन्हें थामे रहना बंद कर दें।

जब आपको अब पात्र की रक्षा करने या उसकी कहानी को उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं रहती, तो शोर रुकने लगता है। मन केवल आपके चारों ओर घूमना बंद कर देता है और उस चीज़ की सेवा के लिए उपलब्ध हो जाता है जो आपको भी समाहित करती है, परंतु आप में समाप्त नहीं होती।

तब मन उस सत्य की सेवा में प्रवेश करता है जिससे सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं।

वह अदृश्य में वचन की सेवा में प्रवेश करता है।

जब व्यक्तित्व का शोर शांत होता है, तो शून्यता प्रकट होती है।

शून्यता न अस्तित्वहीनता है, न अचेतनता, न पहचान की हानि। यह न मिटा हुआ मन है, न मृत आंतरिकता।

शून्यता उपलब्धता है।

यह वह स्थान है जो प्रकट होता है जब हम हर प्रश्न को ज्ञात उत्तरों से भरना बंद कर देते हैं। यह वह उपजाऊ भूमि है जो बचती है जब हम उन निश्चितताओं को हटा देते हैं जिनसे व्यक्तित्व कुछ नए के जन्म को रोकता था।

जब तक एक बर्तन भरा रहता है, वह ग्रहण नहीं कर सकता।

जब तक मन स्वयं से भरा रहता है, वह केवल वही पाएगा जो वह पहले से जानता है।

रिक्त होना आसक्ति छोड़ना है।

यह अनुमति देना है कि हमारी मान्यताएँ देखी जा सकें, कि हमारे विचार प्रश्न किए जा सकें, और कि हमारी कहानी सभी उत्तरों को निर्धारित करना बंद कर दे।

शून्यता में हमें अब केवल उसी के द्वारा स्वयं को पहचानने की आवश्यकता नहीं है जो हमने शरीर में जीया है। इसलिए मन स्मरण करना शुरू कर सकता है कि हम सार रूप में क्या हैं।

शून्यता तुम्हें वह नहीं छीनती जो तुम हो।

वह उसे हटाती है जिससे तुमने अपनी पहचान मिला ली थी।

मौन से उत्पन्न शून्यता में पहला चमत्कार घटित होता है:

उपस्थिति।

उपस्थिति केवल ध्यान नहीं है, यद्यपि ध्यान हमें उसकी दहलीज़ तक ले जा सकता है।

ध्यान दृष्टि को किसी वस्तु की ओर निर्देशित करता है।

उपस्थिति यह भी विचार करती है कि कौन देख रहा है, कहाँ से देख रहा है, और देखने वाले तथा देखी जाने वाली वस्तु के बीच क्या संबंध है।

ध्यान में मैं अब भी कह सकता हूँ: «मैं उस वस्तु को देख रहा हूँ»।

उपस्थिति में यह प्रकट होने लगता है कि देखने वाला और देखी जाने वाली वस्तु एक ही चेतना के भीतर प्रकट होते हैं।

उपस्थिति उस मिलन में सचेत रूप से निवास करना है।

यह बिना अपनाए देखना है, बिना कोई बचाव तैयार किए सुनना है, और बिना वास्तविकता को वह पुष्टि करने के लिए बाध्य किए विचार करना है जो हम पहले से मानते थे।

उपस्थिति में, व्यक्तित्व लुप्त नहीं होता।

वह सिंहासन पर काबिज होना बंद कर देता है।

व्यक्तित्व के प्रति मरने का यही अर्थ है: शरीर, व्यक्तित्व या जीवन के लिए आवश्यक पहचान को नष्ट करना नहीं, बल्कि उसके दावे को समाप्त करना कि वह हमारे होने की संपूर्णता है।

व्यक्तित्व अस्तित्व में बना रहता है, परंतु अब वह साधन बन सकता है।

वह अब मन का उपयोग केवल स्वयं को बनाए रखने के लिए नहीं करता। वह सत्य, एकता और मूल की सेवा में लगने लगता है:

वचन।

इस अवस्था में हम उन खजानों को स्मरण करने, प्रकट करने और पहचानने के लिए उपलब्ध हो जाते हैं जिन्हें नापने का कोई माप नहीं है और न ही उन्हें समेटने का कोई लेबल है।

हमारे विचार अब केवल कार्य, संबंधों, दायित्वों, हमारे विशेष स्व के अतीत या भविष्य तक सीमित नहीं रहते। हम उस पर भी विचार करने लगते हैं जो हमसे पहले है, हमें समेटता है और हमें जोड़ता है।

और यहीं, जब व्यक्तित्व सिंहासन पर काबिज होना बंद कर देता है, हम समझ सकते हैं कि चेतना क्या है और यह विश्वास करने के बीच क्या अंतर है कि हम उसके स्वामी हैं और यह पहचानने के बीच कि हमारा अपना अस्तित्व उसी के भीतर प्रकट होता है।

जब आप उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, तो चेतना कुछ नई चीज़ के रूप में प्रकट नहीं होती।

चेतना पहले से ही थी।

जो धुंधला होने लगता है वह पहचान है जो उसे केवल पात्र और उसके अहंकार से बंधी रखती थी।

उस क्षण तक आप कहते हैं:

«मेरी चेतना»।

उसी प्रकार जैसे आप कहते हैं:

«मेरा शरीर»।

«मेरी कहानी»।

«मेरे विचार»।

«मेरी स्मृतियाँ»।

«मेरा जीवन»।

परंतु उपस्थिति में प्रवेश करने पर एक मौलिक अंतर प्रकट होता है: शरीर, कहानी, विचार और स्मृतियाँ देखी जा सकती हैं।

वे सभी चेतना के भीतर प्रकट होते हैं।

यहाँ तक कि वह पात्र जो «मैं» कहता है, उसे भी निहारा जा सकता है।

और यदि पात्र को देखा जा सकता है, तो पात्र द्रष्टा की संपूर्णता नहीं हो सकता।

चेतना पात्र के भीतर प्रकट नहीं होती।

यह पात्र है जो चेतना के भीतर प्रकट होता है।

यही वह उलटाव है जिसे पुनर्स्थापित किया जाना चाहिए।

जब हम उपस्थिति में नहीं होते, तो हम मानते हैं कि चेतना हमारी है। हम कल्पना करते हैं कि वह हमारे शरीर के भीतर बंद है और हमारी पहचान की सीमाओं पर आरंभ और समाप्त होती है।

जब हम उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, तो संबंध उलट जाता है:

अब हम चेतना को पात्र की संपत्ति के रूप में नहीं देखते।

हम पात्र को चेतना के भीतर धारण की गई और देखी गई एक रूप के रूप में देखते हैं।

इसलिए, जब यहाँ हम «आपकी चेतना» की बात करते हैं, तो हम उस चेतना का नाम लेते हैं जो पात्र के विशेष दृष्टिकोण से देखी गई है: उसकी स्मृति, उसकी कहानी, उसकी इच्छाएँ, उसके घाव, उसके विश्वास और उसकी इंद्रियाँ।

जब हम चेतना का नाम लेते हैं, तो हम उस चीज़ की बात करते हैं जो हर अवलोकन, हर अनुभव और हर पहचान को संभव बनाती है।

पात्र की चेतना वास्तविकता को एक विशेष रूप से देखती है।

चेतना रूप को देखती है बिना उसमें बंद हुए।

दो चेतनाएँ नहीं होतीं।

एक ही चेतना होती है जो विभिन्न रूपों के माध्यम से स्वयं का अनुभव कर रही है।

प्रत्येक रूप के पास एक विशेष दृष्टिकोण होता है, परंतु कोई भी रूप उस चेतना का स्रोत नहीं है जो उसमें निवास करती है।

इसे समझने के लिए, इस प्रतीक पर ध्यान दो:

एक ही प्रकाश अनेक खिड़कियों से होकर गुजरता है।

हर खिड़की का आकार, माप, रंग और स्थिति अलग है। इसलिए प्रकाश हर एक से गुजरते समय अलग तरह से प्रकट होता है।

परंतु खिड़की प्रकाश को उत्पन्न नहीं करती।

वह केवल उसे रूप में प्रवेश करने देती है।

पात्र खिड़की है।

उसकी स्मृतियाँ, विश्वास, घाव और इच्छाएँ काँच के रंग हैं।

व्यक्तिगत चेतना वह विशेष दृष्टिकोण है जिससे प्रकाश उस रूप से होकर गुजरता है।

और प्रकाश चेतना का प्रतीक है।

जब खिड़की भूल जाती है कि प्रकाश उससे पहले है, तो वह विश्वास करने लगती है कि वह स्वयं उसका स्रोत है। वह कहती है:

«यह मेरा प्रकाश है»।

«मेरा प्रकाश तुम्हारे प्रकाश से अलग है»।

«मेरा प्रकाश श्रेष्ठ है»।

«मेरी खिड़की के बाहर कोई प्रकाश नहीं है»।

तब वह रूप जिसे प्रकाश की सेवा करनी थी, उसका स्थान लेने का प्रयास करता है।

खिड़की स्वयं को स्रोत घोषित करती है।

पात्र स्वयं को आदि घोषित करता है।

और चेतना, अहंकार के माध्यम से देखी गई, उस चेतना से अलग प्रतीत होती है जो अन्य सभी रूपों में निवास करती है।

परंतु प्रकाश कभी अलग नहीं हुआ।

जो अलग हुआ वह उसे देखने का तरीका था।

उपस्थिति खिड़की को नष्ट नहीं करती।

वह उसे पारदर्शी बना देती है।

वह व्यक्तित्व को समाप्त नहीं करती और न ही एक दूसरे के बीच के भेदों को मिटाती है। वह केवल इस दावे को हटाती है कि प्रत्येक रूप समग्र से स्वतंत्र और अलग स्रोत है।

तब खिड़की प्रकाश को पाने की इच्छा छोड़ देती है और उसकी सेवा करने लगती है।

पात्र स्वयं को आदि घोषित करना छोड़ देता है और वचन का साधन बनने लगता है।

जब मन पात्र और उसके अहंकार की सेवा में लगा होता है, तो चेतना एक विशेष दृष्टिकोण तक सीमित हो जाती है।

सब कुछ स्वयं से और स्वयं के लिए देखा जाता है:

इसका मेरे लिए क्या अर्थ है?

इससे मुझे क्या लाभ होता है?

इससे मुझे क्या हानि होती है?

मैं क्या प्राप्त कर सकता हूँ?

मुझे किसकी रक्षा करनी चाहिए?

क्या मेरी पहचान को खतरा है?

चेतना लुप्त नहीं हुई है, परन्तु उसकी दृष्टि पात्र के चारों ओर सिकुड़ गई है।

इसे हम पृथक चेतना कहते हैं।

यह समस्त की चेतना से भिन्न कोई चेतना नहीं है। यह वही चेतना है जो एक ही रूप के साथ तादात्म्य स्थापित करके वास्तविकता को ऐसे देखती है मानो वह रूप अन्य सभी से अलग-थलग हो।

यह उस लहर के समान है, जो अपनी सीमाओं को देखकर उस जल को भूल जाती है जिससे वह बनी है।

लहर अस्तित्व में है।

उसका एक विशेष रूप है।

वह अन्य लहरों से पहचानी जा सकती है।

परन्तु वह कभी समुद्र से अलग नहीं थी।

उसी प्रकार, प्रत्येक प्राणी के पास एक विशेष अनुभव, एक कथा और एक अद्वितीय दृष्टिकोण होता है। एकता उन भेदों को मिटाती नहीं है।

एकता यह प्रकट करती है कि कोई भी भेद पूर्ण पृथकता नहीं है।

पात्र कहता है:

«मैं केवल यह लहर हूँ»।

उपस्थिति प्रकट करती है:

«मैं लहर हूँ, परन्तु मैं उस जल से भी उत्पन्न हुआ हूँ जो सभी लहरों में जीवित है»।

पृथक चेतना सृष्टि द्वारा लगाया गया दंड नहीं है।

यह संगति का परिणाम है।

यदि तुम केवल पात्र को ही मूर्त रूप देते हो और मन को उसके हितों की सेवा में लगाते हो, तो तुम पात्र की सीमाओं से ही अनुभव करोगे। यदि हर प्रश्न उसी में जन्म लेता है और हर उत्तर उसी को लौटना चाहिए, तो तुम केवल वही देख सकते हो जो देखने के उस ढंग से संगत हो।

ऐसा नहीं कि सत्य तुमसे अस्वीकार कर दिया गया है।

बल्कि इसलिए कि तुम एक ऐसे रूप से देख रहे हो जो स्वयं को उससे अलग मानता है।

जब तुम मन को केवल पात्र की सेवा में लगाना बंद कर देते हो और उसे वचन की सेवा में समर्पित कर देते हो, तो चेतना स्वयं तक सीमित नहीं रहती।

तब तुम्हारी चेतना केवल «तुम्हारी» नहीं रहती।

ऐसा नहीं कि तुम सोचने, निर्णय लेने या दूसरों से भिन्न होने की क्षमता खो देते हो, बल्कि इसलिए कि वह स्वामित्व समाप्त हो जाता है जो चेतना को तुम्हारे पात्र के भीतर बंद करने का प्रयास करता था।

तुम स्वयं बनना नहीं छोड़ते।

तुम यह विश्वास छोड़ देते हो कि तुम केवल पात्र हो।

उपस्थिति में रहना एक के साथ सब की चेतना की पहचान खोलता है।

परन्तु यह साझा चेतना का अर्थ यह नहीं है कि हम सबके विचार, स्मृतियाँ, भावनाएँ या धारणाएँ समान हों।

वे सामग्रियाँ प्रत्येक रूप के विशेष अनुभव से संबंधित हैं।

चेतना की एकता एकरूपता नहीं है।

यह अनेक प्राणियों को एक अकेले पात्र में नहीं बदलती और न ही उसे मिटाती है जो प्रत्येक को अद्वितीय बनाता है।

जो साझा है वह कहानी नहीं है।

जो साझा है वह उद्गम है जिसमें हर कहानी प्रकट हो सकती है।

जो साझा है वह विचार नहीं है।

जो साझा है वह चेतना है जो उसे देखने की अनुमति देती है।

जो साझा है वह रूप नहीं है।

जो साझा है वह जीवन है जो सभी रूपों के माध्यम से प्रकट होता है।

इसलिए, उपस्थिति में रहने का अर्थ दूसरों की स्मृति या विचारों तक स्वतः पहुँच प्राप्त करना नहीं है। इसका अर्थ है उन्हें तुमसे पूर्णतः अलग अस्तित्व के रूप में देखना बंद कर देना।

पीड़ा किसी विशेष रूप में घटित होती रहती है, परन्तु अब उसे पूर्णतः परायी वस्तु के रूप में नहीं देखा जा सकता।

अन्याय किसी और पर पड़ सकता है, परन्तु एकीकृत चेतना यह उत्तर देने से रोकती है:

«यह मेरी समस्या नहीं है क्योंकि यह मुझ पर नहीं घटित होता»।

जब चेतना पात्र में बंद रहना बंद कर देती है, तो दूसरे का कष्ट हमारी ज़िम्मेदारी के क्षेत्र में प्रवेश करता है।

इसलिए नहीं कि हमें उसके दर्द को अपना लेना चाहिए।

बल्कि इसलिए क्योंकि हम पहचानने लगते हैं कि जो जीवन उसमें आहत हो रहा है, वह उसी उद्गम से आता है जो हममें निवास करने वाला जीवन है।

अलग चेतना पूछती है:

«इसका मुझसे क्या संबंध है?»।

एकीकृत चेतना पूछती है:

«हममें क्या घटित हो रहा है?»।

पहली का उद्गम और लक्ष्य पात्र है।

दूसरी का उद्गम वचन है और लक्ष्य सब कुछ है।

उपस्थिति में, द्रष्टा और दृश्य निरपेक्ष रूप से अलग वास्तविकताओं के रूप में अनुभव किए जाना बंद कर देते हैं।

इसका अर्थ यह नहीं है कि दोनों रूप में समान हैं।

जो वृक्ष का चिंतन करता है, वह शारीरिक रूप से वृक्ष नहीं बन जाता। जो अपने भाई के दुःख का चिंतन करता है, वह उसके शरीर पर अधिकार नहीं करता और न ही स्वतः उसकी स्मृतियाँ प्राप्त करता है।

भेद बना रहता है।

जो लुप्त होता है, वह उत्पत्ति में निरपेक्ष अलगाव है।

जो तुम देखते हो, वह चेतना के भीतर प्रकट होता है। तुम उसे चेतना के बाहर नहीं देख सकते, क्योंकि प्रत्येक रूप को जाने जाने के लिए चेतना में प्रवेश करना आवश्यक है।

द्रष्टा चेतना में प्रकट होता है।

दृश्य चेतना में प्रकट होता है।

और देखने का कार्य स्वयं चेतना में घटित होता है।

इसलिए, उपस्थिति में, द्रष्टा और दृश्य मिल जाते हैं।

रूप बाहर बना रहता है।

उसकी छवि भीतर प्रकट होती है।

प्रतीक सेतु स्थापित करता है।

और वचन अदृश्य में उसका अर्थ प्रकट करता है।

चेतना उस मिलन का स्थान है।

यह आंतरिक वेदी है जहाँ दृश्य और अदृश्य बिना मिश्रित हुए और बिना अलग रहे मिल सकते हैं।

जैसे द्रष्टा और दृश्य चेतना में मिलते हैं, वैसे ही प्रश्न और उत्तर भी रहस्योद्घाटन की एक ही गति के हैं।

प्रश्न तब प्रकट होता है जब चेतना एक ऐसे रूप का चिंतन करती है जिसका मूल अभी तक पहचाना नहीं गया है।

उत्तर तब प्रकट होता है जब मन, व्यक्तित्व के हित के अधीन न रहकर, प्रतीक को पार करता है और उस अदृश्य अर्थ तक पहुँचता है जिसका वह चिंतन करता है।

प्रश्न द्वार है।

उत्तर वह है जो तब प्रवेश कर सकता है जब द्वार सत्य हो।

वे रूप में समान नहीं हैं, परंतु खोज और रहस्योद्घाटन के एक ही कार्य के हैं।

सत्य प्रश्न अपना उत्तर नहीं बनाता।

वह उसे ग्रहण करता है।

परंतु वह उसे तभी ग्रहण कर सकता है जब वह खुला रहता है और यह माँग नहीं करता कि सत्य उसकी पुष्टि करे जिसे व्यक्तित्व पहले से विश्वास करना चाहता था।

इसलिए शून्यता उपस्थिति से पहले आती है।

शून्यता के बिना, प्रश्न पहले से ही सीखे हुए उत्तरों से भरा होता है।

उपस्थिति के बिना, व्यक्तित्व खोज का संचालन करता है।

चेतना के बिना, रूप को देखा जा सकता है, परंतु उसका अर्थ पहचाना नहीं जा सकता।

और विवेक के बिना, अहंकार की कोई भी इच्छा रहस्योद्घाटन का वेश धारण कर सकती है।

चेतना हमें क्या सक्षम बनाती है?

चेतना निरीक्षण, समझ, बोध, विवेक और खोज को संभव बनाती है।

निरीक्षण करना है रूप को बिना उसे तुरंत हमारे विश्वासों की पुष्टि करने के लिए बाध्य किए बिना ग्रहण करना।

समझना है उसके अंगों, उसके संबंधों, उसकी कार्यप्रणाली और उसके परिणामों को पहचानना।

बोध करना है उसे एक बड़ी वास्तविकता के भीतर निहारना, बिना उसे उस संपूर्ण से अलग किए जिसकी वह भाग है।

विवेक करना है पहचानना कि वह किस उद्गम से आती है, कौन सी मंशा उसे दिशा देती है, वह किसकी सेवा करती है और क्या फल उत्पन्न करती है।

खोजना है रूप को पार करना और उस अदृश्य सत्य को पहचानना जो उसका प्रतीक धारण करता है।

चेतना हमें रूपों के दिखावे से परे जाने की अनुमति देती है, परंतु यह पात्र को सभी ज्ञान का स्वतः स्वामी नहीं बना देती।

यह विश्वास करना कि उपस्थिति में होना हमें भूल करने में असमर्थ बना देता है, अहंकार का एक नया अधिग्रहण होगा।

यह पात्र का फिर से सिंहासन पर बैठने का प्रयास होगा, अब स्वयं को चेतना और सत्य का स्वामी घोषित करते हुए।

चेतना रहस्योद्घाटन का स्थान खोलती है।

वचन प्रकट करता है।

विवेक संगति का चिंतन करता है।

और फल प्रकट करते हैं कि जो हमने ग्रहण किया है वह वास्तव में जीवन की सेवा करता है या नहीं।

इसलिए हर वचन जो प्रकटित कहा जाए, उसका चिंतन किया जाना संभव होना चाहिए:

वह किसकी सेवा करता है?

वह क्या फल उत्पन्न करता है?

वह खोलता है या बंद करता है?

वह जोड़ता है या अलग करता है?

वह मुक्त करता है या वश में करता है?

चेतना को यह घोषित करने की आवश्यकता नहीं है कि वह सत्य की स्वामी है।

वह उसे संगति द्वारा पहचानती है।

उपस्थिति आपको वह चेतना नहीं देती जो आपके पास पहले नहीं थी।

वह उस चेतना को प्रकट करती है जो आपके अस्तित्व को पहले से ही संभव बना रही थी, तब भी जब पात्र उसे पहचान नहीं पाता था।

जब आप उपस्थिति में नहीं होते, तो ऐसा लगता है कि चेतना आपके पात्र के भीतर समाहित है।

जब आप उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, तो यह प्रकट होता है कि आपका पात्र चेतना के भीतर समाहित है।

यही सारा अंतर है।

अलग हुई चेतना कहती है:

«मेरे पास चेतना है»।

उपस्थिति प्रकट करती है:

«मैं चेतना में हूँ»।

और जब वह «मैं» भी उसे अपने अधिकार में लेने का प्रयास छोड़ देता है, तो पहचान बनी रहती है:

मैं चेतना का स्वामी नहीं हूँ।

चेतना मुझे धारण करती है।

मैं उसका स्रोत नहीं हूँ।

मैं एक जीवित रूप हूँ जिसके द्वारा वचन को स्मरण किया जा सकता है और मूर्त रूप दिया जा सकता है।

यह उपस्थिति में है, जब पात्र स्वयं को चेतना का स्वामी मानना बंद कर देता है और स्वयं को उसके भीतर समाहित पहचानता है, तब वचन आंतरिक संवाद के माध्यम से प्रकट हो सकता है।

परंतु हमें इसे स्पष्टता से समझना चाहिए: हर विचार जो हमारे भीतर प्रकट होता है, वह वचन की पालना नहीं है। मौन पात्र को स्वतः अचूक नहीं बना देता।

भीतर भी चेतावनी का वेश धारण किया हुआ भय, प्रकटीकरण का वेश धारण की हुई इच्छा, और आधे सत्यों का वेश धारण किया हुआ अहंकार उपस्थित हो सकते हैं।

इसलिए हर आंतरिक उत्तर को उसके फलों से परखा जाना चाहिए।

क्या वह वचन पात्र को उसके भाइयों से ऊपर उठाता है?

क्या वह अंध आज्ञाकारिता की मांग करता है?

क्या वह भय या अलगाव को पोषित करता है?

क्या वह तुम्हें सत्य का एकमात्र स्वामी घोषित करता है?

क्या वह तुम्हें दूसरों के कष्ट की उपेक्षा करने की अनुमति देता है?

तब भी अहंकार बोलता है, चाहे वह वचन के नाम में पवित्र शब्दों का उपयोग करे।

वचन की पालना असहज कर सकती है और तलवार की तरह चीर सकती है, परंतु वह सत्य को प्रभुत्व का साधन नहीं बनाती। उसके फल हैं चेतना, उत्तरदायित्व, न्याय, करुणा, स्वतंत्रता और एकता।

जब अहंकार केंद्र नहीं रहता, तब आंतरिक संवाद के प्रश्न भी बदल जाते हैं।

अब हम केवल यह नहीं पूछते:

मुझे क्या मिलेगा?

मैं अपनी रक्षा कैसे करूँगा?

मैं कैसे विजयी होऊँगा?

मैं कैसे पहचाना जाऊँगा?

हम यह पूछने लगते हैं:

सत्य क्या है?

जीवन की सेवा में क्या है?

एकता को क्या पुनर्स्थापित करता है?

इस परिस्थिति के समक्ष मुझे क्या धारण करना चाहिए?

कौन सा वचन दूसरे को भाई के रूप में पहचानने की अनुमति देता है?

इस नए केंद्र से हम स्वर्ग के राज्य की ओर लौटने के मार्ग को स्मरण करना आरंभ कर सकते हैं।

जब हम सच्चे रूप में उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, पहला सत्य जो प्रकट होता है वह यह है कि हमें अपने होने के अंतिम उत्तर को खोजने के लिए किसी बाहरी स्थान पर जाने की आवश्यकता नहीं है।

कोई बाहरी मंदिर नहीं है जो उस चीज़ को समाहित कर सके जिसे आंतरिक मंदिर भूल गया है।

कोई पुस्तक नहीं है जो स्मृति का स्थान ले सके।

कोई गुरु नहीं है जो हमारे लिए पहचान कर सके।

कोई मार्गदर्शक नहीं है जो हमारे स्थान पर आंतरिक मार्ग का भ्रमण कर सके।

मंदिर हमें एकत्र कर सकता है।

पुस्तक हमें प्रतीक दे सकती है।

गुरु संकेत कर सकता है।

मार्गदर्शक साथ दे सकता है।

परंतु पहचान तुममें घटित होनी चाहिए।

ये वचन भी अपने उद्देश्य में विफल हो जाएँगे यदि वे तुम्हें उन पर निर्भर करा दें। यह वेदी तुम्हारी चेतना का स्थान लेने के लिए नहीं उठाई गई है, बल्कि तुम्हें उसकी ओर लौटाने के लिए है।

उपस्थिति में, प्रश्न और उत्तर दो अलग वास्तविकताएँ नहीं रह जाते।

प्रश्न वह दृश्य गति है जिसके द्वारा चेतना किसी ऐसी चीज़ का चिंतन करती है जिसे वह अभी तक नहीं समझती। उत्तर वह अदृश्य अर्थ है जो तब प्रकट हो सकता है जब उस चीज़ का चिंतन वचन से किया जाए, न कि पात्र के हित से।

प्रश्न और उत्तर एक ही प्रकटीकरण की क्रिया के दो भाग हैं।

वे अपने रूप में समान नहीं हैं, परंतु वे एक ही गति से संबंधित हैं।

इसी प्रकार, द्रष्टा और दृश्य रूप में भिन्न हैं, परंतु उत्पत्ति में अलग नहीं हैं।

जब कोई प्रश्न किसी दृश्य चीज़ के अवलोकन से जन्म लेता है और उपस्थिति से निर्मित होता है, तो उसका सत्य वचन के अदृश्य में प्रकट हो सकता है।

बाहर रूप प्रकट होता है।

अंदर उसका अर्थ प्रकट हो सकता है।

प्रतीक दोनों के बीच का पुल है।

इसलिए, उपस्थिति में, बाहर और अंदर असंचारित दुनियाओं के रूप में अनुभव नहीं किए जाते। वे मिश्रित नहीं होते और न ही उनके भेद लुप्त होते हैं: वे पत्राचार में प्रवेश करते हैं।

अलगाव उत्पत्ति में नहीं है।

वह उस रूप में है जिसके द्वारा पात्र ने देखना सीखा है।

जो द्वार राज्य में प्रवेश देता है, वह सँकरा क्यों है?

क्योंकि हम उस सब को साथ लेकर उससे पार नहीं हो सकते, जिससे हमने अपनी पहचान मिला ली है।

यह न तो मनमानी के कारण सँकरा है, और न इसलिए कि राज्य हमें बाहर करना चाहता है। यह संगति के कारण सँकरा है।

एक चाबी द्वार को खोलती है क्योंकि उसका आकार ताले के अनुरूप होता है। वह उसे बल से नहीं, बल्कि संगति से खोलती है।

उसी प्रकार, हम राज्य में अपने व्यक्तित्व को थोपकर, गुणों का संचय करके, या स्वयं को सत्य का स्वामी घोषित करके प्रवेश नहीं करते। हम तब प्रवेश करते हैं जब हम जो कुछ धारण करते हैं, वह उसके अनुरूप हो जाता है जो राज्य है।

अलगाव एकता में प्रवेश नहीं कर सकता, जब तक कि वह अलगाव न रह जाए।

झूठ सत्य में प्रवेश नहीं कर सकता, जब तक कि वह प्रकट न हो जाए।

प्रभुत्व की इच्छा राज्य में प्रवेश नहीं कर सकती, जब तक कि वह सिंहासन का त्याग न कर दे।

इसलिए द्वार सँकरा है: केवल सारतत्त्व ही उससे पार जा सकता है।

व्यक्तित्व को नष्ट होने की आवश्यकता नहीं है, परन्तु वह राजा बनकर प्रवेश नहीं कर सकता। उसे झुकना होगा, केंद्र का त्याग करना होगा, और वचन की सेवा में समर्पित होना होगा।

प्रवेश करने के लिए, पहले तुम्हें उस सब से खाली होना होगा, जिससे तुमने अपनी पहचान मिला ली थी।

फिर तुम्हें उपस्थिति में बने रहना होगा।

उपस्थिति में, तुम स्मरण करते हो।

जब तुम स्मरण करते हो, तुम जानते हो।

जब तुम अपने भीतर स्मृत को पहचानते हो, तुम हो।

जब तुम किसी भी उधार ली हुई पहचान से परे पाए जाते हो, तुम बिना स्वामित्व के उच्चारण करते हो:

मैं हूँ।

और जब जो तुमने पहचाना है, वह वचन, निर्णय और कर्म बन जाता है, तब वचन फिर से रूप में अवतरित होता है।

तब मार्ग पूर्ण हो जाता है:

तुम खाली होते हो।

तुम उपस्थिति में प्रवेश करते हो।

तुम स्मरण करते हो।

तुम पहचानते हो।

तुम स्वयं को पाते हो।

और तुम अवतरित करते हो।

तुम राज्य में उस प्रकार नहीं लौटते, जैसे कोई दूर के स्थान को प्राप्त करता है।

राज्य तब प्रकट होता है, जब तुम उस धारण को छोड़ देते हो, जो यह पहचानने में बाधा डालती थी कि वह तुमसे कभी अलग नहीं था।

Pero el Recuerdo no termina cuando Reconocemos la Verdad dentro de nosotros.

Aquello que ha sido Reconocido debe convertirse también en la medida desde la cual contemplamos las Formas.

Para comprender una Forma no basta con conocer su nombre, describir su apariencia o aprender cómo funciona. Debemos contemplar también desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve su función y qué fruto produce.

La Intención es la orientación invisible que determina el destino del servicio.

La función nos dice qué hace una Forma.

La Intención revela a quién sirve aquello que hace.

Y el fruto manifiesta si existe correspondencia entre su Origen, su Intención y su servicio.

Contempla primero las Formas de la Creación que son anteriores a las manos del ser humano.

El árbol.

El río.

El mar.

La nube.

La montaña.

Los animales.

No decimos que estas Formas posean un personaje que decide conscientemente servir. Decimos que su existencia participa en una relación que las precede y las contiene.

El árbol recibe de la tierra, del agua, del aire y de la Luz. Después entrega fruto, sombra, alimento, refugio y descanso.

Las montañas reciben el agua y el río recibe y conduce aquello que permite continuar la Vida.

Cada Forma recibe de otras Formas y entrega a otras Formas aquello que su función hace posible.

Ninguna existe verdaderamente aislada.

Todas participan en un mismo ciclo de dar y recibir, de transformación y retorno.

En esa correspondencia reconocemos una Intención anterior a nosotros:

La Vida sirve a la Vida.

La Forma recibe del Todo y devuelve su función al Todo.

Eso es servicio.

Eso es Unidad.

Eso es Amor sin apropiación.

Eso es el Verbo encarnándose en la Creación.

También el ser humano procede de ese mismo Origen. Pero, a diferencia de muchas otras Formas, puede contemplar su función, orientar su voluntad y crear nuevas Formas mediante sus manos.

Una herramienta hace visible una función que antes permanecía invisible.

Antes de existir el cuchillo ya existía la posibilidad de cortar.

El ser humano reconoce esa función, le entrega materia y la encarna en una Forma.

El cuchillo no es el Verbo mismo. Es una función del Verbo hecha visible en la materia.

Su función es cortar y, por sí sola, no decide el destino del corte. La voluntad de quien lo utiliza puede ponerlo al servicio del alimento, de la curación y de la Vida, o dirigir esa misma función hacia la herida y la muerte.

Aquí se Revela la responsabilidad de nuestra voluntad.

Como una ventana, el ser humano no produce la Luz que lo atraviesa. Pero puede abrirse a ella, permitirle el paso y poner aquello que ha recibido al servicio del Todo.

También puede bajar la persiana, apropiarse de lo recibido y orientar su capacidad únicamente hacia la conservación, el beneficio o el dominio del personaje.

Cuando baja la persiana no crea una segunda Luz.

Produce sombra al impedir el paso de la misma Luz que lo hizo posible.

Por eso la separación no posee un Verbo creador propio. No puede dar existencia desde sí misma. Toma las capacidades que proceden del Verbo —la inteligencia, la imaginación, la palabra, la voluntad y la fuerza creadora— y cambia el destino de su servicio.

Pero no todas las Formas hechas por manos humanas contienen del mismo modo la Intención de quien las creó.

Algunas permanecen como instrumentos cuya función puede ser orientada por quien las utiliza.

Otras son concebidas y organizadas de tal manera que su funcionamiento reproduce una relación determinada. En ellas, la separación no aparece solamente por un mal uso posterior: queda encarnada en su propia estructura.

Entonces la Forma deja de ser únicamente función al servicio de la Vida.

Comienza a exigir que la Vida se ponga al servicio de su conservación.

Aquello que fue creado por el ser humano deja de servirlo y comienza a gobernarlo.

La herramienta se convierte en autoridad.

La función se convierte en condición.

El medio se convierte en destino.

Y la Forma se convierte en una prisión que no parece prisión, porque ha sido aceptada como realidad, normalidad y necesidad.

A esta inversión la llamamos:

El Orden Invertido no es una segunda Creación ni un poder igual al Verbo. Es la inversión del destino del servicio dentro de las Formas creadas mediante la voluntad humana.

En el Orden original, la Forma sirve a la Vida.

En el Orden Invertido, la Vida es obligada a servir a la Forma.

Antes de juzgar las Formas concretas del mundo que hemos heredado, debemos conservar esta Llave:

El Verbo es el Origen invisible.

La Intención orienta.

El Símbolo comunica.

La Forma encarna.

La función actúa.

El servicio revela su destino.

Y el fruto da testimonio de su Verdad.

सत्य और प्रकाश

सत्य हमसे उत्पन्न नहीं होता।

वह व्यक्तित्व, उसकी मान्यताओं, उसकी व्याख्याओं और उस हर वचन से पहले का है, जिसके द्वारा हम उसे नामित करने का प्रयास करते हैं या उस तक पहुँचते हैं।

सत्य वचन से उत्पन्न होता है।

वचन अदृश्य आदि-स्रोत है।

सत्य उस आदि-स्रोत के साथ सभी वस्तुओं की संगति है।

और प्रकाश स्वयं को प्रकट करते हुए सत्य का प्रतीक है: वह जो अदृश्य को पार करता है, चेतना में प्रवेश करता है और जो है उसे पहचानने की अनुमति देता है।

प्रकाश सत्य का सृजन नहीं करता।

वह उसे दृश्यमान बनाता है।

सत्य तब शुरू नहीं होता जब हम उसे समझ लेते हैं।

हमारी समझ तब शुरू होती है जब सत्य स्वयं को प्रकट करता है।

इससे पहले कि हम अपनी आँखें खोलें, प्रकाश पहले से था।

इससे पहले कि कोई खिड़की उसे प्रवेश की अनुमति देती, प्रकाश पहले से अस्तित्व में था।

इससे पहले कि कोई चेतना सत्य को पहचान पाती, सत्य पहले से वचन में विद्यमान था।

इसलिए सत्य को सत्य होने के लिए हम पर निर्भर नहीं रहना पड़ता, जैसे प्रकाश को प्रकाश होने के लिए खिड़की पर निर्भर नहीं रहना पड़ता।

खिड़की खुल या बंद हो सकती है।

काँच स्वच्छ, धुँधला या व्यक्तित्व के रंगों से ढका हो सकता है।

प्रकाश बना रहता है।

सत्य एक है क्योंकि उसका आदि-स्रोत एक है।

वह अनगिनत रूपों से होकर गुजर सकता है बिना अनगिनत सत्यों में विभाजित हुए। हर रूप उसे अपनी धारण करने की क्षमता के अनुसार प्रकट कर सकता है, परंतु कोई भी स्वयं को उसका स्रोत घोषित नहीं कर सकता और न ही उसे पूर्ण रूप से धारण कर सकता है।

एक ही प्रकाश कई खिड़कियों से होकर गुजरता है।

खिड़कियाँ भिन्न हैं।

प्रकाश नहीं।

उसकी अभिव्यक्ति का रूप विभिन्न खिड़कियों से गुजरते समय बदल सकता है।

उसका आदि-स्रोत बना रहता है।

जब हम उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, हम कोई नया प्रकाश उत्पन्न नहीं करते। हम उसे हटा देते हैं जो उसके मार्ग को रोक रहा था।

चेतना सत्य का आविष्कार नहीं करती।

वह उसे ग्रहण करती है।

उपस्थिति प्रकटीकरण का निर्माण नहीं करती।

वह उस स्थान को खोलती है जहाँ वह जो आवृत था, दृश्यमान हो सकता है।

स्मरण तब घटित होता है जब प्रकट किया गया सत्य एक सीखा हुआ शब्द नहीं रह जाता और एक जीवंत ज्ञान बन जाता है।

पहचान तब घटित होती है जब हम उस सत्य को अपने से बाहर की वस्तु के रूप में नहीं देखते, बल्कि स्वयं को उसमें पाते हैं।

इसलिए:

जब तुम स्मरण करते हो, तुम जानते हो।

जब तुम पहचानते हो, तुम हो।

वह जो सच्चे रूप में प्रकट किया गया है और सत्य के रूप में पहचाना गया है, बदलता नहीं और न ही समाप्त होता है।

वह प्रतीक बदल सकता है जिसके द्वारा हम उसे संप्रेषित करने का प्रयास करते हैं।

उसके संबंधों को समझने की हमारी क्षमता विस्तृत हो सकती है।

उसे व्यक्त करने के लिए हम जिस मानवीय शब्द का उपयोग करते हैं, वह सुधारा जा सकता है।

परंतु सत्य अपने विपरीत में नहीं बदलता।

खिड़की प्रकाश को बेहतर ढंग से नामित करना सीख सकती है।

वह उसे संशोधित नहीं कर सकती।

सत्य को यह भी आवश्यकता नहीं है कि हम प्रभुत्व के द्वारा उसकी रक्षा करें। प्रकाश किसी को उसे देखने के लिए बाध्य नहीं करता: वह स्वयं को प्रकट करता है और अनुमति देता है कि वह सब जिसे वह स्पर्श करता है, देखा जाए।

उसका अधिकार थोपे जाने से उत्पन्न नहीं होता।

वह उससे उत्पन्न होता है जो वह प्रकट करता है।

जब हम सत्य के साथ संरेखित होते हैं, चेतना वेदी बन जाती है, रूप साधन बन जाता है और वचन हमारे शब्दों, निर्णयों और कर्मों के माध्यम से मांस बन सकता है।

यहाँ व्यक्तित्व स्वयं को स्रोत घोषित नहीं करता।

वह उसकी खिड़की बन जाता है।

वह नहीं कहता:

«प्रकाश मेरा है»।

वह पहचानता है:

«मैं अस्तित्व में हूँ क्योंकि प्रकाश मुझसे पहले है और मुझसे होकर गुजरता है»।

वह नहीं कहता:

«मैं सत्य का स्वामी हूँ»।

वह उच्चारण करता है:

«मैं सत्य में हूँ»।

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झूठ और छाया

अंधकार प्रकाश को उत्पन्न नहीं करता।

वह स्वयं को भी उत्पन्न नहीं करता।

अंधकार के पास कोई स्वतंत्र आदि-स्रोत, कोई स्वतंत्र सत्ता या कोई भिन्न सृजनात्मक वचन नहीं है।

प्रकाश है।

अंधकार तब घटित होता है जब कोई वस्तु प्रकाश को पार करने, आगे बढ़ने और उस तक पहुँचने से रोकती है जिसे वह प्रकाशित कर सकता था।

प्रतीक का चिंतन करो:

दिन के समय, तुम्हारा शरीर प्रकाश के मार्ग में बाधा बन जाता है और एक छाया तुम्हारे पीछे प्रक्षेपित होती है।

छाया किसी अन्य अंधकार से उत्पन्न नहीं होती।

वह सूर्य से उसकी इच्छा के फल के रूप में भी जन्म नहीं लेती।

वह प्रकट होती है क्योंकि एक रूप प्रकाश के स्रोत और उस स्थान के बीच आ गया है जिस ओर वह प्रकाश जा रहा था।

प्रकाश के बिना छाया नहीं होती।

उसके मार्ग को बाधित करने वाले रूप के बिना भी नहीं होती।

इसलिए छाया प्रकाश के विरुद्ध खड़ा दूसरा आदि-स्रोत नहीं है।

वह एक व्यवधान का दृश्यमान प्रभाव है।

इसी प्रकार हमारे भीतर भी घटित होता है।

वचन आदि-स्रोत है।

सत्य वह प्रकाश है जो उससे उत्पन्न होता है।

चेतना वह स्थान है जहाँ वह प्रकाश पहचाना जा सकता है।

और हमारा रूप वह खिड़की है जिसके द्वारा वह मांस में प्रवेश कर सकता है और वचन, निर्णय और कर्म बन सकता है।

परंतु जब व्यक्तित्व आदि-स्रोत और सेवा के बीच खड़ा हो जाता है, वह प्रकाश को उसका मार्ग जारी रखने से रोकता है।

भय काँच को ढक देता है।

घाव उसे विकृत कर देता है जिसे हम देखते हैं।

इच्छा दृष्टि को केवल उसी ओर उन्मुख करती है जिसे वह प्राप्त करना चाहती है।

अभिमान स्वयं को स्रोत घोषित करने के लिए खिड़की बंद कर देता है।

अहंकार पर्दा गिरा देता है और फिर दावा करता है कि अंधकार ही संपूर्ण वास्तविकता है।

तब छाया प्रकट होती है।

छाया वह नहीं है जो हम सार रूप में हैं।

वह उसका प्रभाव है जिसे हम मूर्त रूप दे रहे हैं जब हमारा रूप प्रकाश के मार्ग को रोकता है।

वह हमारी अनुपस्थिति का प्रक्षेपण है।

वह वह है जो व्यक्तित्व के पीछे रह जाता है जब व्यक्तित्व वचन के सामने खड़ा हो जाता है।

झूठ तब जन्म लेता है जब वह छाया ऐसे उच्चारित की जाती है मानो वह सत्य हो।

इसलिए हमें भेद करना चाहिए:

छाया अवरोध का परिणाम है।

झूठ वचन के माध्यम से प्रकाश के स्थान पर छाया का अधिकार है।

झूठ कोई नई वास्तविकता नहीं बनाता।

वह एक वास्तविकता को ग्रहण करता है जो उससे पहले है और उसे छिपाती है, उसे काटती है, विकृत करती है या उलट देती है।

उसे वचन की आवश्यकता है, परन्तु उसने वचन को नहीं बनाया।

उसे बुद्धि की आवश्यकता है, परन्तु उसने बुद्धि को नहीं बनाया।

उसे कल्पना की आवश्यकता है, परन्तु उसने कल्पना को नहीं बनाया।

उसे एक सत्य की आवश्यकता है जिसे वह अस्वीकार कर सके, क्योंकि सत्य के बिना वह भी नहीं होता जिसे हम झूठ कहते हैं।

झूठ बाद में आता है।

वचन पहले है।

झूठ उस पर निर्भर करता है जिसे वह छिपाने का प्रयास करता है।

सत्य झूठ पर निर्भर नहीं करता कि वह बना रहे।

इसलिए झूठ पवित्र वचनों का उपयोग कर सकता है फिर भी झूठ ही रहता है।

वह प्रेम की बात कर सकता है जबकि प्रेम करने से रोकता है।

वह एकता की बात कर सकता है जबकि अलग करता है।

वह स्वतंत्रता की बात कर सकता है जबकि आज्ञाकारिता की मांग करता है।

वह सेवा की बात कर सकता है जबकि जीवन को पात्र की सेवा में रखता है।

वह वचन का नाम ले सकता है जबकि उसके प्रकाश को रूप से होकर गुजरने से रोकता है।

नाम उसे प्रकाशित नहीं करता जिसे इच्छा बंद रखती है।

प्रकाश की बात करना पर्याप्त नहीं है।

उसे मार्ग देना आवश्यक है।

जब हम उपस्थिति में प्रवेश करते हैं, तो हम अंधकार से लड़ने के लिए कोई नया प्रकाश नहीं बनाते।

हम देखते हैं कि उस प्रकाश को क्या रोक रहा है जो पहले से है।

उपस्थिति उस रूप को प्रकट करती है जो बीच में खड़ा है।

विवेक उस झूठ को पहचानता है जिसके द्वारा वह रूप स्वयं को बनाए रखता है।

सत्य उसे नाम देता है।

इच्छा बाधा को हटा देती है।

और कार्य उन फलों की मरम्मत करता है जो छाया ने उत्पन्न किए।

हम कोई विपरीत शक्ति बनाकर अंधकार पर विजय नहीं पाते।

हम खिड़की खोलते हैं।

हम अपने रूप को नष्ट नहीं करते।

हम उसे दीवार के रूप में उपयोग करना बंद कर देते हैं और उसे मार्ग के रूप में अर्पित करने लगते हैं।

हमें छाया से घृणा भी नहीं करनी चाहिए। छाया, जब उपस्थिति में देखी जाती है, ठीक वहीं इंगित करती है जहाँ बाधा स्थित है।

वह हमारा सार नहीं है।

परन्तु वह प्रकट करती है कि हम क्या धारण कर रहे हैं और जो अभी भी प्रकाश के मार्ग को रोकता है।

छाया को अस्वीकार करना उसे बने रहने देता है।

उसे पहचानना उसे खोजने देता है जो उसे उत्पन्न करता है।

जो उसे उत्पन्न करता है उसे हटाना प्रकाश को आगे बढ़ने देता है।

तब चेतना पात्र की रक्षा की सेवा करना बंद कर देती है।

कांच पारदर्शी हो जाता है।

पर्दा उठ जाता है।

सत्य रूप से होकर गुजरता है।

और वचन मांस बन जाता है, दृश्य में वैसे ही जैसे वह अदृश्य में है।

प्रकाश है।

छाया घटित होती है।

सत्य बना रहता है।

झूठ तब प्रकट होता है जब हम उसके मार्ग को रोकते हैं और अपनी छाया को प्रकाश के रूप में घोषित करते हैं।

अपने जन्म से ही हमारे सामने एक ऐसा संसार प्रस्तुत किया जाता है जिसकी व्याख्या पहले ही की जा चुकी है।

हमें केवल नाम, सीमाएँ, विश्वास, रीति-रिवाज, पदानुक्रम, सफलता के मॉडल, आदान-प्रदान के तरीके और स्वयं को समझने के ढंग ही नहीं मिलते।

हमें यह स्पष्टीकरण भी मिलता है कि उन रूपों में से प्रत्येक का क्या अर्थ है, हमें उनसे क्या अपेक्षा करनी चाहिए और उन्हें हमारे जीवन में कौन-सा स्थान लेना चाहिए।

हमें सिखाया जाता है कि धन कहाँ खोजना है।

चिकित्सा कहाँ खोजनी है।

उत्तर कहाँ खोजने हैं।

सत्य कहाँ खोजना है।

शांति कहाँ खोजनी है।

परमेश्वर को कहाँ खोजना है।

इससे पहले कि हम इन वस्तुओं को स्वयं देख पाते, संसार हमें अपने उत्तर पहले ही दे चुका होता है।

पीढ़ी-दर-पीढ़ी हमने उस संसार को प्राप्त किया है, उसमें भाग लिया है और उसे आगे भी प्रसारित किया है। हमने उन्हें, जो हमारे बाद आए, वही सिखाया जो हमने स्वयं उससे प्रश्न करने से पहले सीखा था।

इस प्रकार, जो विरासत में मिला है वह रीति-रिवाज बन जाता है।

रीति-रिवाज निश्चितता बन जाता है।

और बिना विचारे स्वीकार की गई निश्चितता अंततः स्वयं को सत्य के रूप में प्रस्तुत करती है।

श्रृंखला तब प्रकट होती है जब हम उस संसार को बिना देखे स्वीकार कर लेते हैं।

तब नहीं जब हम उसके रूपों का उपयोग करते हैं, बल्कि तब जब हम उन पर प्रश्न करना बंद कर देते हैं।

तब नहीं जब हम उनमें भाग लेते हैं, बल्कि तब जब हम यह पूछना भूल जाते हैं कि वे किसकी सेवा करते हैं।

तब नहीं जब हमें कोई उत्तर मिलता है, बल्कि तब जब हम स्वयं यह पहचानने से इनकार कर देते हैं कि क्या वह उत्तर वह फल उत्पन्न करता है जिसका वह वादा करता है।

इसलिए स्मरण करने का अर्थ पुनरावृत्ति को बाधित करना भी है।

बाधित करने का अर्थ यह नहीं है कि हमने जो कुछ भी विरासत में पाया है उसे नष्ट कर दें। यह उसे फिर से आगे बढ़ाने से पहले रुक जाना है। यह प्रत्येक रूप को उपस्थिति में देखना और पूछना है:

यह कहाँ से आया है?

यह किसकी सेवा करता है?

यह क्या फल उत्पन्न करता है?

क्या यह खोलता है या बंद करता है?

क्या यह रक्षा करता है या प्रभुत्व रखता है?

क्या यह जीवन की सेवा में बना रहता है या क्या इसने जीवन को अपनी सेवा में लगा लिया है?

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वे प्रश्न जो उपस्थिति में खिलते हैं

जब हम केवल अपने व्यक्तित्व की आज्ञा में रहना बंद कर देते हैं और स्वयं को समग्र की आज्ञा में रख देते हैं, तो मन केवल उन्हीं चीज़ों के बारे में पूछना बंद कर देता है जो हमारे विशेष स्वयं को लाभ या हानि पहुँचाती हैं।

अब मन वचन की सेवा में है।

और उस नए मूल से ऐसे प्रश्न खिलने लगते हैं जो व्यक्तित्व की रक्षा के लिए नहीं, बल्कि उस संसार को समझने के लिए जन्म लेते हैं जिसे हम सब मूर्त रूप दे रहे हैं।

ये प्रश्न कुंजियाँ हैं।

इसलिए नहीं कि उनमें कोई सीखा हुआ उत्तर होता है, बल्कि इसलिए कि उनका स्वयं का रूप उस द्वार को प्रकट करता है जिससे हमें गुजरना है।

जो व्यक्ति उन्हें उपस्थिति में देखना जानता है, उसके लिए प्रत्येक प्रश्न में उसका प्रतीक समाहित होता है जिसे प्रकट किए जाने की आवश्यकता है:

यदि धन का अस्तित्व है तो गरीबी क्यों मौजूद है?

यदि चिकित्सा का अस्तित्व है तो इतनी बीमारियाँ क्यों मौजूद हैं?

यदि हमारे पास इतना विज्ञान है तो उत्तरों की कमी क्यों है?

यदि हमारे पास इतना ज्ञान उपलब्ध है तो हम सत्य से दूर क्यों रहते हैं?

यदि सरकारें, अधिकारी और कानून मौजूद हैं तो युद्ध क्यों जारी हैं?

यदि इतने धर्म और इतने मंदिर मौजूद हैं तो हमें परमेश्वर क्यों नहीं मिलता?

उत्तर देने में जल्दबाजी मत करो।

प्रश्नों के सामने बने रहो।

उन्हें देखो।

प्रत्येक एक ऐसे फल का नाम लेता है जो अनुपस्थित है और एक ऐसे रूप का जो उस फल की सेवा करने का वादा करता था।

धन और पैसा।

चिकित्सा और दवा।

उत्तर और विज्ञान।

सत्य और ज्ञान।

शांति और अधिकार।

परमेश्वर और धर्म।

जब हम दोनों के बीच के संबंध को देखते हैं, तो उलटफेर प्रकट होने लगता है।

* ... प्रकटीकरण की प्रक्रिया में ... लिख रहा हूँ।
** जो आने वाला है उसे नापने के लिए कोई माप नहीं है और न ही उसका वर्णन करने के लिए कोई लेबल है।