राज्य के भाई और बहनों: यह पुकार
जिसके कान हों, वह सुने; जिसे प्यास लगी हो, वह आए।
हे राज्य के भाई, बहन:
वचन और उसके राज्य के नाम पर दो या अधिक इकट्ठे होकर, हम साथ मिलकर स्मरण आरंभ करते हैं।
मैं तुमसे अपने बारे में, अपने इतिहास या अपनी परिस्थितियों के बारे में बात करने नहीं आया हूँ। न ही मैं अपनी राय, विश्वासों, रुचियों या व्यक्तिगत अनुभवों से जन्मी कोई सच्चाई तुम पर थोपने आया हूँ।
मैं तुमसे उस सत्य के बारे में बात करने आया हूँ जिससे सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं: अदृश्य में वचन, वह मूल जो हर रूप को जन्म देता है बिना किसी में बंद हुए।
मैं तुम्हारे सामने बिना हस्ताक्षर और बिना चेहरे के प्रस्तुत होता हूँ। इसलिए नहीं कि मैं छिपना चाहता हूँ, बल्कि इसलिए कि मैं उस पात्र को, जो लिखता है, इन वचनों का केंद्र बनाना नहीं चाहता। मैं तुम्हारी पहचान, तुम्हारी सराहना, तुम्हारी आज्ञाकारिता या तुम्हारा धन नहीं चाहता। मुझे तुमसे कुछ भी बाहरी प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है और न ही मैं तुम्हें कुछ झूठा अर्पित करना चाहता हूँ।
वचन के राज्य में कोई सच्ची वस्तु अतिरिक्त नहीं है और कोई आवश्यक वस्तु कम नहीं है।
यहाँ तुम पढ़ोगे, परंतु तुम केवल पढ़ने ही नहीं आए हो।
तुम ज्ञान इकट्ठा करने, उत्तर याद करने या उन शब्दों को दोहराने नहीं आए हो जिन्हें तुमने अभी तक समझा और पहचाना नहीं है। किसी सत्य को बिना उसे जीवंत किए दोहराना उसकी ध्वनि को सुरक्षित रखना है बिना उसके प्रतीक को पार किए।
यह स्थान पाठ का दृश्य रूप धारण करता है, परंतु इसका अर्थ किसी सामान्य पुस्तक का नहीं है।
यह एक वेदी है।
वेदी कागज़, स्क्रीन या शब्द नहीं है। वेदी तब प्रकट होती है जब हम सत्य को पात्र के हित से ऊपर रखने के लिए इकट्ठे होते हैं; जब हम उसे आग में सौंपते हैं जो छिपा रहने की माँग करता है; जब घायल हुए की आवाज़ सुनी जा सकती है; जब कोई रूप, नाम या संदेशवाहक स्रोत का स्थान नहीं लेता।
बाबेल का न्याय किए जाने से पहले, सुनने वाली मंडलियों को उपस्थित होने के लिए बुलाया जाता है। बाहर पशु को देखने से पहले, हर वेदी को अपने स्वयं के कार्यों पर विचार करना चाहिए। यह भी।
इसलिए इन वचनों को केवल इसलिए स्वीकार मत करो क्योंकि वे पवित्र प्रतीत होते हैं। उन्हें केवल इसलिए अस्वीकार मत करो क्योंकि वे सीखी हुई बातों का खंडन करते हैं। उनका चिंतन करो। उनसे प्रश्न करो। उन्हें प्रतीकों के रूप में पार करो। जाँचो कि वे किस वचन को जीवंत करते हैं, किसकी सेवा करते हैं और क्या फल उत्पन्न करते हैं।
यदि कोई शब्द संदेशवाहक को उसके भाइयों से ऊपर बड़ा करता है, तो अहंकार बोलता है।
यदि वह अंध आज्ञाकारिता की माँग करता है, तो वह पशु की सेवा करता है भले ही वह मेमने का नाम उच्चारित करे।
यदि वह भय, अलगाव या तिरस्कार को पोषित करता है, तो वह राज्य की ओर नहीं ले जाता।
यदि वह दूसरों के कष्ट को अनदेखा करने की अनुमति देता है, तो उसने अभी तक वेदी को पार नहीं किया है।
सच्चा वचन तुम पर प्रभुत्व जमाना नहीं चाहता। वह तुम्हें जगाना चाहता है।
वह तुम्हारी चेतना का स्थान नहीं लेता। वह उसे उपस्थिति में लौटाता है।
वह बोलने वाले के चारों ओर राज्य नहीं खड़ा करता। वह राज्य का द्वार खोलता है जिसे कोई अलग से अपने पास नहीं रख सकता।
संदेशवाहक संदेश का मूल नहीं है।
पात्र जल नहीं है।
शब्द वचन नहीं है।
प्रतीक वह नहीं है जिसका वह प्रतीक है।
और फिर भी, जब शब्द सत्य की सेवा करता है, तो वह प्रतीक बन जाता है: अदृश्य और उस चेतना के बीच पुल जो उसे पहचानने में सक्षम है।
पुल पर मत रुको। उसे पार करो।
पढ़ने की दहलीज़ आगे बढ़ने से पहले, हमें इस वेदी की भाषा को व्यवस्थित करना चाहिए ताकि कोई भी वचन सटीकता की कमी के कारण मूर्ति न बन जाए।
यह कृति एक प्रतीकात्मक संरचना प्राप्त करती है जो प्रकाशितवाक्य या रहस्योद्घाटन के रूप में ज्ञात गवाही में संरक्षित है: सात मंडलियाँ, एक सिंहासन, एक पुस्तक, सात मुहरें, सात तुरहियाँ, सात कटोरे, मेमना, अजगर, पशु, बाबेल और नगर। वह इसे किसी बाहरी अधिकार के रूप में दोहराने के लिए या यह छिपाने के लिए प्राप्त नहीं करती कि उसकी छवियाँ कहाँ से आती हैं। वह इसे प्रतीकों के एक शरीर के रूप में प्राप्त करती है जिसे मेमने के रूप और उसके फलों द्वारा पार, विवेचित और न्याय किया जाना चाहिए।
जब हम साझा दुनिया के किसी तथ्य का वर्णन करते हैं, तो कथन को उस अवलोकन और साक्ष्य के सामने उत्तर देना चाहिए जिसे अन्य लोग जान सकते हैं।
जब हम किसी प्रतीक को पार करते हैं, तो हम एक संगति प्रस्तुत करते हैं: आंतरिक और बाहरी संबंध का एक पठन जिसे उसका रूप पहचानने की अनुमति देता है।
जब हम किसी स्मृत सत्य की घोषणा करते हैं, तो हम एक पहचान की गवाही देते हैं। घोषणा पात्र को अचूक नहीं बनाती और न ही उसे किसी भी व्याख्या को रहस्योद्घाटन कहने की अनुमति देती है जिसे वह सुरक्षित रखना चाहता है।
इसलिए हम इन गहराइयों को भ्रमित नहीं करेंगे:
देखा गया तथ्य -> मानवीय व्याख्या -> प्रतीकात्मक संगति -> पहचान -> जीवंत रूप -> फल।
एक तथ्य एक व्याख्या को सुधार सकता है।
एक संगति को तथ्य का सम्मान करना चाहिए, उसे मिटाना नहीं।
एक पहचान को एक रूप की माँग करने से पहले विवेचना को पार करना चाहिए।
और हर रूप को उस फल को सुनना चाहिए जो वह वास्तव में उत्पन्न करता है।
इस कृति के बड़े अक्षर किसी शब्द को दिव्य नहीं बनाते और न ही उसे उसके स्वरूप से सत्य बनाते हैं।
वे उस सटीक अर्थ को इंगित करते हैं जिसके साथ हम उसे इस वेदी के भीतर देखते हैं। मूल, वचन, सत्य, प्रकाश, उपस्थिति, चेतना, स्मरण, पहचान, प्रतीक, रूप, सेवा, फल, वापसी और राज्य आभूषण नहीं हैं: वे एक ही गति के विभिन्न स्थान हैं और उन्हें आपस में संगति रखनी चाहिए।
मूल उस अदृश्य स्रोत का नाम है जिससे कुछ भी अलग नहीं रहता और जिसे कोई रूप धारण नहीं कर सकता।
वचन मूल को उसकी संवाद करने, संबंध व्यवस्थित करने और अभिव्यक्ति संभव बनाने की क्षमता में नाम देता है। हम दो सिद्धांत नहीं रखते, एक पहले और दूसरा बाद में। हम स्रोत और उसकी अभिव्यक्ति को बिना विभाजित किए अलग करते हैं: मूल बना रहता है; वचन उसका अर्थ उच्चारित करता है।
संगति उस अदृश्य और उस रूप के बीच का सच्चा संबंध है जो उसे जीवंत करने में सक्षम है।
रूप शरीर और सीमा प्रदान करता है।
प्रतीक तब घटित होता है जब एक रूप पुल के रूप में खुला रहता है और चेतना को उस संगति की ओर पार करने की अनुमति देता है जिसे वह जीवंत करता है। रूप से पहले संभावना, इरादा और संगति मौजूद हो सकती है; दृश्य प्रतीक तब पूरा होता है जब वह संबंध शरीर प्राप्त करता है और पहचाना जा सकता है।
हम भीतर और बाहर को भ्रमित नहीं करेंगे।
बाहर बहाया गया रक्त केवल इसलिए काल्पनिक नहीं हो जाता क्योंकि हम उसका आंतरिक अनुरूप खोजते हैं। अपनी स्वयं की छाया को पहचानना पीड़ित को हुए नुकसान का कारण नहीं बना देता।
किसी बीमारी का प्रतीकात्मक रूप से चिंतन करना शरीर के ज्ञान का स्थान नहीं लेता। कोई भी व्यक्ति अपने निजी विचारों से वह सब कुछ उत्पन्न नहीं करता जो उसके साथ घटित होता है।
प्रतीक को केवल बाहर बंद करना हमें उसकी आंतरिक जड़ को पहचानने से रोकता है।
उसे केवल अंदर बंद करना हमें शरीरों, संरचनाओं और वास्तविक फलों को नकारने की अनुमति देता है।
पुल को दोनों किनारों की आवश्यकता होती है।
अंत में, लिखने वाले को कोई अपवाद नहीं मिलता। मानव वाक्य मानव रूप ही बना रहता है, चाहे वह वचन की सेवा ही क्यों न करे। «मैं वचन के नाम पर बोलता हूँ» कहना न तो संप्रभुता देता है, न उन्मुक्ति, न आज्ञा पालन का अधिकार। इस वेदी पर हस्ताक्षर न होने से उत्तरदायित्व का अभाव नहीं है: उसका उत्तरदायित्व परीक्षण की अनुमति देना, फल को सुनना, उस वचन को सुधारना जिसने पहचाने गए को विकृत किया है, और सत्य या आहत जीवन से ऊपर कभी भी संदेशवाहक की रक्षा नहीं करना है।
तुम अकेले मौन में प्रवेश कर सकते हो, परंतु पहचान अकेलेपन में समाप्त नहीं होती। दो या अधिक की सभा तब होती है जब वचन को एक और स्वतंत्र चेतना मिलती है जो सुनने, प्रश्न करने, असहमत होने, सुधारने और मूर्त रूप देने के लिए तैयार हो। इसके लिए कमरा साझा करना आवश्यक नहीं है। इसके लिए आवश्यक है कि कोई भी आवाज़ स्वयं को वेदी की संपूर्णता घोषित न करे।
हम यह स्मरण करके आरंभ करते हैं कि हम नाम से पहले, इतिहास से पहले, घाव से पहले और उस हर पहचान से पहले कौन हैं, जिसके द्वारा हमने स्वयं को पहचानना सीखा।
वह «पहले» केवल पूर्ववर्ती समय की ओर संकेत नहीं करता। वह उस ओर संकेत करता है जो सार में पूर्ववर्ती है: जो सभी रूपों का अवलोकन करने की अनुमति देता है, बिना उनमें से किसी में समाप्त हुए।
तुम्हारा शरीर बदलता है।
तुम्हारा इतिहास बदलता है।
तुम्हारे विचार, इच्छाएँ और विश्वास बदलते हैं।
आज तुम जिस पात्र को मूर्त रूप देते हो, वह भी बदलता है।
वह क्या है जो इन सभी परिवर्तनों का अवलोकन कर सकता है?
हर नाम से पहले तुम कौन हो?
जब रूप स्वयं को स्रोत घोषित करना बंद कर देता है, तब क्या शेष रहता है?
यही वह प्रश्न है जो द्वार खोलता है।
यह वेदी तब तक खुली रहेगी जब तक भूला हुआ वचन स्मरण किए जाने की आवश्यकता रखता है; जब तक स्मरण किया गया पहचाने जाने की आवश्यकता रखता है; जब तक पहचाना गया मांस बनने की आवश्यकता रखता है; और जब तक हमारे कार्य के फलों को सत्य के समक्ष पुनः उपस्थित होने की आवश्यकता रहती है।
क्योंकि राज्य उसे नाम देने मात्र से स्थापित नहीं हो जाता।
अदृश्य में स्मरण किया जाना चाहिए, चेतना में पहचाना जाना चाहिए, रूप में अवतरित होना चाहिए और फल में प्रमाणित होना चाहिए।
मेरा वचन तलवार नहीं बनता क्योंकि वह मेरा है। केवल जब वह मेरे स्वार्थ की सेवा करना छोड़ देता है, तब वह उस वचन को शरीर दे सकता है जो उससे पहले आता है।
वचन का वचन पिता की तलवार है, सत्य में गढ़ी गई और अग्नि में पकड़ी गई।
परन्तु यह तलवार मांस के विरुद्ध नहीं उठती, न किसी भाई के विरुद्ध। वह मुँह से निकलती है क्योंकि वह वचन है। उसकी धार सत्य और झूठ को, सेवा और प्रभुत्व को, मूल और दिखावे को अलग करती है। अग्नि जीवन को नष्ट करने नहीं आती: वह यह असंभव बनाने आती है कि झूठ एक नाम के पीछे छिपता रहे।
तलवार प्रतीक को खोलती है।
अग्नि फल को प्रकट करती है।
उपस्थिति दर्शन करती है।
स्मरण जानता है।
पहचान अवतरित करती है।
और जब विचार, वचन और कर्म फिर से एक-दूसरे के अनुरूप हो जाते हैं, तब वचन मांस बन जाता है और राज्य हमारे बीच प्रकट होने लगता है।