प्रकटित वचन

देखने वाला और देखा गया एक समान नहीं हैं, परन्तु वे बिना संबंध के भी नहीं रहते।

जो वृक्ष का चिंतन करता है, वह शारीरिक रूप से वृक्ष नहीं बन जाता।

जो दूसरे का दर्द सुनता है, वह उसके स्मरण या उसके अनुभव पर अधिकार प्राप्त नहीं करता।

भेद बना रहता है।

जो गिरता है वह पूर्ण अलगाव की कल्पना है।

देखने वाला चेतना में प्रकट होता है।

देखा गया उसके रूप, उसकी छाप या उसकी गवाही के द्वारा उसमें प्रवेश करता है।

चिंतन का कार्य उन्हें बिना मिलाए एकत्र करता है।

प्रतीक पुल स्थापित करता है।

चेतना मिलन की वेदी है।

प्रश्न और उत्तर भी एक ही गति के हैं।

सच्चा प्रश्न तब जन्मता है जब हम पहचानते हैं कि कुछ अभी तक समझा नहीं गया है।

वह पहले से वह उत्तर नहीं बनाता जो वह चाहता है।

वह किसी भी आवाज़ को केवल इसलिए स्वीकार नहीं करता क्योंकि वह भीतर प्रकट हुई है।

आंतरिक संवाद में भय, इच्छा, स्मृति, घाव, आदत, लज्जा, क्रोध और पहचान की आवश्यकता भी बोलते हैं।

भय चेतावनी का वेश धारण कर सकता है।

इच्छा, प्रकटीकरण का।

अभिमान, तर्क का।

घाव, न्याय का।

पहचान की आवश्यकता, सेवा का।

इसलिए हमें भेद करना चाहिए:

तथ्य: वह जो घटित हुआ है या देखा जा सकता है।

व्याख्या: वह अर्थ जो पात्र जोड़ता है।

संगति: वह आंतरिक और बाह्य संबंध जिसे प्रतीक पार करने देता है।

पहचान: वह सत्य जो हमारे हित से पहले उस संबंध में उपस्थित होता है।

अवतार: वह उत्तरदायी, आनुपातिक और सुधार के लिए खुला कार्य।

सत्य को मानवीय घोषणा की तरह परीक्षा में डालने की आवश्यकता नहीं है।

जिसकी जाँच की जानी चाहिए वह वचन, प्रतीक और रूप है जिनके साथ पात्र यह दावा करता है कि उसने उस सत्य को प्राप्त किया, समझा या अवतरित किया है।

उनसे पूछो:

क्या यह उन तथ्यों से संगत है जो जाने जा सकते हैं?

क्या यह पात्र को उसके भाइयों से ऊपर बढ़ाता है?

क्या यह अंध आज्ञाकारिता की माँग करता है?

क्या यह भय या अलगाव को पोषित करता है?

क्या यह किसी को सत्य का एकमात्र स्वामी घोषित करता है?

क्या यह दूसरों के कष्ट को अनदेखा करने देता है?

क्या यह उसी माप के सामने उपस्थित होने को स्वीकार करता है जो वह लागू करता है?

यदि यह बढ़ाता है, माँग करता है, अलग करता है, अपने अधिकार में लेता है या अमानवीय बनाता है, तो अहंकार बोलता है, चाहे वह पवित्र वचनों का उपयोग करे।

यह "शायद बोल रहा हो" नहीं है।

वह बोलता है।

वचन का वचन असुविधाजनक हो सकता है और तलवार की तरह चीर सकता है, परन्तु वह सत्य को प्रभुत्व का साधन नहीं बनाता।

वह चेतना, स्वतंत्रता, उत्तरदायित्व, न्याय, करुणा और सुधारने की क्षमता लौटाता है।

अनुभव की तीव्रता अकेले उसके स्रोत को सिद्ध नहीं करती।

विस्मय धोखा दे सकता है।

संयोग की व्याख्या की जा सकती है।

शक्ति नकल कर सकती है।

चिह्न चकित कर सकता है।

हम संगति और फल से भेद करते हैं।

निर्णायक प्रश्न यह नहीं है:

«मेरा अनुभव कितना असाधारण था?»।

वह है:

«मेरे द्वारा कौन सा जीवन रूप अवतरित होने का प्रयास कर रहा है?»।