प्रकटित वचन

प्रत्येक पात्र एक विशेष दृष्टिकोण से देखता है।

शरीर, युग, संस्कृति, भाषा, स्मृति, ज्ञान, इच्छा और घाव उस चीज़ में भाग लेते हैं जिसे वह देख सकता है और जिस तरह से वह उसकी व्याख्या करता है।

उस दृष्टिकोण से अपनी सीमा में सच्ची गवाहियाँ दी जा सकती हैं:

«मैंने यह जीया»।

«मैं यह देखता हूँ»।

«मैं अपने स्थान से यह समझता हूँ»।

विशेष अनुभव सुने जाने योग्य है। वह केवल इसलिए अवास्तविक नहीं हो जाता क्योंकि वह सार्वभौमिक नहीं है।

परन्तु एक गवाही में निहित सत्य उस पात्र से उत्पन्न नहीं होता जो उसे बोलता है। पात्र दृष्टिकोण, भाषा और रूप देता है; तथ्यों और वचन के साथ संगति ही उस चीज़ को सच्चा बनाती है जो वह कहता है।

उलटफेर तब शुरू होता है जब पात्र अपने दृष्टिकोण को पूर्ण सत्य कहता है और उस सारी वास्तविकता को नकार देता है जो उसके भीतर नहीं समाती।

हमें सत्य को सत्य के बारे में अपने कथन से अलग करना चाहिए।

सत्य पात्र के अनुकूल होने के लिए नहीं बदलता।

मानवीय वचन अधूरा, अस्पष्ट या झूठा हो सकता है।

हमारी समझ का विस्तार हो सकता है।

हमारी अभिव्यक्ति को सुधारा जा सकता है।

जिस प्रतीक के द्वारा हम संवाद करते हैं, वह एक ऐसी गहराई खोल सकता है जिसे हमने पहले नहीं पहचाना था।

परन्तु जो वास्तव में सत्य के रूप में प्रकट किया गया है, वह बाद में अपने विपरीत में नहीं बदल जाता।

यदि कोई कथन सत्य से झूठ में बदल जाता है, तो सत्य नहीं बदला: एक व्याख्या गिर गई जिसे हमने उसके साथ भ्रमित कर दिया था।

इसलिए यह कहना कि «यह मुझ पर प्रकट हुआ» विवेक को समाप्त नहीं करता।

वह उसे आरंभ करता है।

मैंने वास्तव में क्या देखा?

पात्र ने कौन सी व्याख्या जोड़ी?

कौन सी इच्छा मिल रही हो सकती है?

मुझे किन तथ्यों का सम्मान करना चाहिए?

कौन सी आवाज़ मैंने नहीं सुनी?

मेरा कथन कौन सा फल उत्पन्न करता है?

सत्य को अपनी रक्षा के लिए यह आवश्यक नहीं कि पात्र स्वयं को अचूक घोषित करे।

वह तब भी बना रहता है जब हमारा वचन सुधारा जाता है।

जो अपनी खिड़की को सूर्य समझ लेता है, वह प्रकाश को महान नहीं बनाता।

वह मार्ग बंद कर देता है।