प्रकटित वचन

मौन से जन्मे शून्य में उपस्थिति घटित होती है।

ध्यान किसी चीज़ को देखता है।

उपस्थिति उस पर भी विचार करती है जो देखता है, कहाँ से देखता है, और कौन-सी प्रवृत्ति उसकी दृष्टि को दिशा देती है।

यह बिना तुरंत कोई बचाव तैयार किए सुनना है।

बिना हर भावना को आदेश में बदले महसूस करना है।

बिना हर विचार से तादात्म्य बनाए सोचना है।

बिना वास्तविकता को वही पुष्टि करने के लिए बाध्य किए जो हम पहले से मानते थे, निहारना है।

उपस्थिति में, पात्र लुप्त नहीं होता।

वह सिंहासन छोड़ देता है।

यही पात्र के प्रति मरना है: उसकी सम्पूर्णता और स्रोत होने के दावे को समाप्त करना। इसका अर्थ शरीर को हानि पहुँचाना, पहचान मिटाना, ज़िम्मेदारियाँ त्यागना या विशिष्टता खोना नहीं है।

उपस्थिति किसी को भी अचूक नहीं बनाती।

हम सजग रह सकते हैं और फिर भी गलत समझ सकते हैं।

हम एक सच्चा संबंध प्राप्त कर सकते हैं और उसे अधूरे रूप में व्यक्त कर सकते हैं।

हम एक प्रतीक खोल सकते हैं और उस क्रिया के बारे में भूल कर सकते हैं जिसकी वह माँग करता है।

इसलिए उपस्थिति वेदी खोलती है, परन्तु विवेक का स्थान नहीं लेती।

उपस्थिति में हम पहचानते हैं:

विचार प्रकट होता है, परन्तु वह सब कुछ नहीं है जो हम हैं।

भावना प्रकट होती है, परन्तु वह अकेले शासन नहीं करती।

पात्र प्रकट होता है, परन्तु वह स्रोत नहीं है।

दूसरा एक ऐसी वास्तविकता के साथ प्रकट होता है जो हममें जन्मी नहीं है और जिसे सुना जाना चाहिए।

उपस्थिति प्रत्येक क्षमता को उसके कार्य पर लौटा देती है।

तर्क शरीर का तिरस्कार किए बिना समझता है।

भावना बिना सम्पूर्ण राज्य पर अधिकार किए सूचित करती है।

इच्छा बिना स्वयं को निरपेक्ष घोषित किए कार्य करती है।

स्मृति बिना वर्तमान को बंद किए मार्गदर्शन करती है।

शरीर उस चीज़ को सीमा और वास्तविकता प्रदान करता है जिसे हम मूर्त रूप देना चाहते हैं।

यहाँ सच्चा आंतरिक शासन आरम्भ होता है:

तब नहीं जब एक अंग दूसरों पर प्रभुत्व रखता है, बल्कि तब जब सभी केंद्र के चारों ओर फिर से घूमने लगते हैं।