प्रकटित वचन

मौन विचार को नष्ट करने में नहीं है।

यह उस हर आवाज़ को तुरंत मानने से रुकने में है जो पात्र के भीतर प्रकट होती है।

«मैं चाहता हूँ»।

«मैं डरता हूँ»।

«मुझे जीतने की आवश्यकता है»।

«मुझे सही होना चाहिए»।

«मैं पहचाने जाने का पात्र हूँ»।

हम उन आवाज़ों को नकारते नहीं हैं।

हम उन्हें सिंहासन सौंपे बिना उनका चिंतन करते हैं।

मौन सेंसरशिप, समर्पण या उत्तर की अनुपस्थिति भी नहीं है। शक्ति रखने वाले द्वारा थोपा गया मौन सत्य को बोले जाने से रोकना चाहता है। राज्य का मौन सुनने का द्वार खोलता है ताकि घायल आवाज़ भी वेदी में प्रवेश कर सके।

यह चीत्कार को मिटाता नहीं है।

यह उसे ग्रहण करता है।

यह न्याय को रद्द नहीं करता है।

यह उसे प्रतिशोध द्वारा उठाए जाने से रोकता है।

यह वचन को समाप्त नहीं करता है।

यह उसे बोले जाने से पहले उसके मूल में लौटा देता है।

जब शोर पूरे कमरे पर कब्ज़ा करना बंद कर देता है, तो शून्यता प्रकट होती है।

शून्यता अस्तित्वहीनता, सत्ता का उन्मूलन, पहचान की हानि या आंतरिक मृत्यु नहीं है।

यह उपलब्धता है।

यह वह भूमि है जो खुली रहती है जब हम हर प्रश्न को ज्ञात उत्तरों से नहीं भरते।

यह वह विराम है जहाँ एक प्रतिक्रिया विकल्प में बदल सकती है।

यह वह पात्र है जो स्वयं से भरा रहना बंद कर देता है।

खाली होने का अर्थ स्मृति, अनुभव या ज्ञान को नकारना नहीं है। इसका अर्थ है उन्हें बिना पहले से शासन किए प्रकट होने देना कि क्या समझा जाएगा।

शून्यता में हम कह सकते हैं:

«यह मैं मानता हूँ, परंतु मैं इसका चिंतन करने को तैयार हूँ»।

«यह मैं महसूस करता हूँ, परंतु मैं अपनी भावना को पूर्ण प्रमाण नहीं बनाऊँगा»।

«यह मैं था, परंतु मैं वर्तमान जीवन को उस खाल के भीतर रहने के लिए बाध्य नहीं करूँगा»।

«यह मैं अभी तक नहीं जानता»।

शून्यता उस आग्रह से रक्षा करती है जो इच्छा को रहस्योद्घाटन, संयोग को संकेत, और उत्तर पाने की अपनी आवश्यकता को आदेश कहता है।

ऐसी मुहरें हैं जो बल से नहीं खुलतीं।

मौन ताले को सुनने की अनुमति देता है।

शून्यता झूठी चाबी बनाने से रोकती है।

शोर → मौन → स्थान → शून्यता → उपलब्धता।

मौन तुम्हारी आवाज़ नहीं छीनता।

वह उसे स्वच्छ लौटाता है।

शून्यता तुम्हारा सत्त्व नहीं छीनती।

वह उसे स्थान लौटाती है।