प्रकटित वचन

हर अभिव्यक्ति को रूप की आवश्यकता होती है।

शरीर, नाम, इतिहास, भाषा, परिवार, समुदाय और क्षमताएँ हमें संसार में भाग लेने में सक्षम बनाती हैं।

रूप वचन का शत्रु नहीं है।

यह वह स्थान है जहाँ अदृश्य को उपस्थिति, सीमा और कार्य प्राप्त हो सकता है।

विस्मरण तब प्रकट होता है जब हम रूप में निवास करना छोड़ देते हैं और उसके भीतर कैद होने लगते हैं।

तब हम कहते हैं:

«मैं केवल यह शरीर हूँ»।

«मैं वही हूँ जो मेरे साथ घटित हुआ»।

«मैं अपना पेशा, अपना राष्ट्र, अपना धर्म, अपना घाव, अपनी सफलता या अपनी असफलता हूँ»।

एक आंशिक और परिवर्तनशील वास्तविकता इस प्रकार पूर्ण परिभाषा बन जाती है।

यही बात किसी समुदाय में भी घटित हो सकती है। उसके नियम जीवन की सेवा करना बंद कर देते हैं और समुदाय अपने नियमों की सेवा करने लगता है।

एक सिद्धांत अपनी भाषा को सत्य समझ लेता है।

एक संस्था अपनी स्थिरता को सामान्य भलाई समझ लेती है।

एक अर्थव्यवस्था अपने आँकड़ों की वृद्धि को जीवनों की समृद्धि समझ लेती है।

एक पहचान अपनी रूपरेखा को सत्ता समझ लेती है।

रूप कारागार बन जाता है जब वह माँग करता है कि हम जो कुछ भी हैं वह उसकी सीमाओं के भीतर बना रहे।

वह मूर्ति बन जाता है जब वह स्रोत का दावा करता है।

और वह पशु बन जाता है जब उसे अपना प्रभुत्व बनाए रखने के लिए जीवन को निगलने की आवश्यकता होती है।

पहचान से मुक्त होने का अर्थ शरीर को नष्ट करना, पहचान मिटाना, इतिहास को नकारना या ज़िम्मेदारियों को त्यागना नहीं है।

इसका अर्थ है हर रूप को उसके माप पर लौटाना।

तुम्हारा नाम तुम्हें अलग करता है, परंतु तुम्हें उत्पन्न नहीं करता।

तुम्हारे इतिहास ने तुम्हें गढ़ा है, परंतु वह तुम्हारे सम्पूर्ण भविष्य का स्वामी नहीं है।

तुम्हारे घाव को सत्य और देखभाल की आवश्यकता है, परंतु उसे सिंहासन पर नहीं बैठना चाहिए।

तुम्हारा समुदाय निवास प्रदान कर सकता है, परंतु वह स्वयं को स्रोत घोषित नहीं कर सकता।

उपस्थिति रूप को समाप्त नहीं करती।

वह उसे खोलती है।

और जब रूप स्वयं के भीतर बंद होना बंद कर देता है, तो वह फिर से प्रतीक, साधन और सेवा बन सकता है।