प्रकटित वचन

हे राज्य के भाई, बहन:

मैं तुमसे अपने बारे में, अपनी कहानी या अपनी परिस्थितियों के बारे में बात करने नहीं आया। न ही मैं तुम पर अपनी राय, विश्वासों, हितों या व्यक्तिगत अनुभवों से जन्मी कोई सच्चाई थोपने आया हूँ।

मैं तुमसे उस सत्य के बारे में बात करने आया हूँ जिससे सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं: मूल वचन, वह उत्पत्ति जो हर रूप को जन्म देती है बिना किसी में बंद हुए।

मैं तुम्हारे सामने बिना हस्ताक्षर और बिना चेहरे के प्रस्तुत होता हूँ। इसलिए नहीं कि मैं छिपना चाहता हूँ, बल्कि इसलिए क्योंकि मैं लिखने वाले व्यक्ति को इन वचनों का केंद्र बनाना नहीं चाहता। मैं तुम्हारी पहचान, तुम्हारी सराहना, तुम्हारी आज्ञाकारिता या तुम्हारा धन नहीं चाहता।

वचन के राज्य में कोई भी सच्ची वस्तु अतिरिक्त नहीं है और कोई भी आवश्यक वस्तु कम नहीं है।

यहाँ तुम पढ़ोगे, परन्तु तुम केवल पढ़ने के लिए नहीं आए हो।

तुम ज्ञान इकट्ठा करने, उत्तर याद करने या ऐसे शब्दों को दोहराने नहीं आए हो जिन्हें तुमने अभी तक समझा और पहचाना न हो। किसी सत्य को बिना उसे जीए दोहराना उसकी ध्वनि को बनाए रखना है बिना उसके प्रतीक को पार किए।

इससे पहले कि ये वचन तुम्हारी आँखों तक पहुँचते, पुकार पहले से ही तुममें एक खुलापन ढूँढ रही थी।

वह उस प्रश्न में थी जिसे किसी भी सीखे हुए उत्तर ने बंद नहीं किया।

उस घाव में जिसने क्षति को न्याय कहने से इनकार कर दिया।

उस थकान में जो एक ऐसे संसार को दोहराती है जो जीवन का वादा करता है जबकि उसे वश में करता है।

उस क्षण में जब तुमने वह सब कुछ देखा जो तुम्हें सिखाया गया था और तुमने जान लिया, बिना अभी यह जाने कि उसे क्या नाम देना है, कि वह सच्चा आदेश नहीं हो सकता।

तुम यहाँ इसलिए नहीं पहुँचे कि तुम अपने भाइयों पर चुने गए हो।

तुम पहुँचे क्योंकि तुममें कुछ अभी भी सुन सकता है।

वचन और उसके राज्य के नाम में दो या अधिक इकट्ठे हुए, भले ही हमारे शरीर स्थान साझा न करें, हम साथ मिलकर स्मरण शुरू करते हैं।

हम कोई और धर्म खड़ा करने नहीं आए।

हम कोई और सरकार स्थापित करने नहीं आए।

हम एक सिद्धांत को दूसरे से, एक स्वामी को दूसरे से, एक झंडे को दूसरे से या एक बाहरी मुकुट को दूसरे से बदलने नहीं आए।

हम तुम्हें कोई नई पहचान देने नहीं आए जिससे तुम उन लोगों से श्रेष्ठ महसूस कर सको जो अभी तक यह भाषा नहीं बोलते।

हम द्वार खोलने आए हैं।

तुम्हारे नाम से पहले, तुम पहले से थे।

तुम्हारी कहानी से पहले, तुम पहले से जीवन प्राप्त कर सकते थे।

इससे पहले कि संसार तुम्हें समझाता कि तुम्हें कौन होना चाहिए, क्या चाहना चाहिए, किसकी आज्ञा माननी चाहिए और तुम्हारी कितनी कीमत है, वचन पहले से ही संभव बना रहा था कि जीवन तुम्हारे रूप के माध्यम से साँस ले, प्राप्त करे, रूपांतरित करे और दे।

परन्तु हम एक पहले से व्याख्या किए गए संसार के भीतर पैदा हुए।

हमें सिखाया गया कि धन को पैसे में खोजें।

आदेश को, सरकार में।

न्याय को, मानव कानून में।

सत्य को, उत्तरों के मालिकों में।

ज्ञान को, उपाधियों में।

चिकित्सा को, संस्थाओं में।

मूल्य को, कीमत में।

समय को, घड़ी में।

उपस्थिति को, मंदिर में।

मुकुट को, कुछ लोगों के सिर पर।

अधिकार, प्रभुता और शासन को, चेतना के बाहर और उन लोगों के हाथों में जो उनके दृश्य रूपों को नियंत्रित करते हैं।

हमें एक बाहरी राज्याभिषेक दिखाया गया ताकि हम आंतरिक राज्याभिषेक को भूल जाएँ।

हमें सिखाया गया कि केवल कुछ वंश, पद और संस्थाएँ ही मुकुट धारण कर सकते हैं, अधिकार चला सकते हैं और शासन कर सकते हैं। इस प्रकार, हर मनुष्य ने अपने स्वयं के रूप का स्वामी होने से पहले एक प्रजा के रूप में स्वयं को देखना सीखा; एक पराए राज्य के सामने आज्ञाकारी होने से पहले स्वर्ग के राज्य का निवास स्थान होने के बजाय।

उन्होंने केवल जीवन के चारों ओर दीवारें नहीं खड़ी कीं।

हमें सिखाया कि दीवारों को संसार कहें।

उन्होंने केवल कुंजी को बंद नहीं किया।

हमें विश्वास करना सिखाया कि वह कभी हमारे भीतर नहीं थी।

उन्होंने केवल प्रतीकों को उल्टा नहीं किया।

हमें सिखाया कि अपने भीतर उस अर्थ की रक्षा करें जो हमें बंद रखता था।

इस प्रकार सबसे गहरी कैद का जन्म हुआ:

वह जिसे हर दरवाजे के पीछे एक रक्षक की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि कैदी ने अपनी कैद के नक्शे के माध्यम से स्वयं को देखना, मापना, आंकना और पहचानना सीख लिया है।

यह विस्मृति का जाल है।

इसकी शक्ति जीवन को बनाने में नहीं है।

उसने इसे नहीं बनाया।

उसने चेतना को उत्पन्न नहीं किया।

उसने उस धन को उत्पन्न नहीं किया जिसका वह प्रतिनिधित्व करता है।

उसने उस आदेश को उत्पन्न नहीं किया जिसकी वह नकल करता है।

उसने उस सत्य को उत्पन्न नहीं किया जिसे वह प्रबंधित करता है।

उसने उस वचन को उत्पन्न नहीं किया जिसे वह हमारे स्मरण से बाहर रखने की कोशिश करता है।

इसकी शक्ति हमें यह सिखाने में है कि उसके रूपों में उसे खोजें जो उनसे पहले आता है।

सच्चा आदेश उतरता है:

वचन → प्रतीक → रूप।

जाल पढ़ने को उल्टा कर देता है और रूप को शुरुआत में रख देता है। यह विश्वास दिलाता है कि पैसा धन उत्पन्न करता है, कि सरकार आदेश उत्पन्न करती है, कि बाहरी मुकुट अधिकार उत्पन्न करता है और कि मंदिर उपस्थिति उत्पन्न करता है। जब रूप को स्रोत मान लिया जाता है, तो जो रूप को नियंत्रित करता है वह राज्य तक पहुँच को भी नियंत्रित करता हुआ प्रतीत होता है।

इस प्रकार रूप की पूजा का जन्म होता है: मनुष्य उसे पार करना बंद कर देता है, प्रतीक को देखना बंद कर देता है और उस वचन को भूल जाता है जिससे वह उत्पन्न होता है।

वह हमें एक व्यक्तित्व देता है और कहता है:

«यही सब कुछ है जो तुम हो»।

वह हमें एक कीमत देता है और कहता है:

«यही सब कुछ है जो तुम्हारी कीमत है»।

वह हमें एक कार्य देता है और कहता है:

«इसके बाहर तुम्हारा कोई स्थान नहीं है»।

वह हमें एक द्वार दिखाता है और कहता है:

«तुम इसे केवल तभी पार कर सकते हो यदि तुम उसकी आज्ञा मानो जो इसकी रक्षा करता है»।

परन्तु वचन जब्त नहीं किया गया है।

स्रोत उसका नहीं है जिसने कुएँ को घेरा।

सूर्य उसका नहीं है जो एक दीपक का प्रबंधन करता है।

सत्य उसका नहीं है जिसने उसका नाम उच्चारण करना सीखा।

राज्य उसका नहीं है जो उसके द्वार के सामने बैठ गया।

प्रकाश है।

छाया घटित होती है।

वचन बना रहता है।

इसलिए स्मरण अभी भी संभव है।

जब भी कोई बिना कीमत के प्रेम करता है, जाल को एक सीमा मिलती है।

जब भी कोई बिना स्वामित्व के देखभाल करता है, उसका नक्शा खुल जाता है।

जब भी कोई व्यक्ति अपने ही विशेषाधिकार के विरुद्ध सत्य बोलता है, झूठ एक रूप खो देता है।

जब भी कोई क्षमता बिना निर्भरता उत्पन्न किए सेवा को समर्पित होती है, मूल सृष्टि फिर से दृश्यमान हो जाती है।

जब भी कोई चेतना भय के आगे घुटने टेकना बंद कर देती है, विद्रोह आरंभ होता है।

जब भी कोई संबंध मूल्य, प्रभुत्व और आज्ञाकारिता के इर्द-गिर्द घूमना बंद कर देता है, क्रांति आरंभ होती है।

यही पुकार है।

अपने भाइयों के मांस के विरुद्ध उठने के लिए नहीं।

उस झूठ के विरुद्ध उठने के लिए जो श्वेत वस्त्र धारण करता है।

अपनी छाया उतारने के लिए शत्रु खोजने के लिए नहीं।

उस इच्छा को निहारने के लिए जो भीतर वही पुनरुत्पादित करती है जिसकी तुम बाहर निंदा करते हो।

संसार से भागकर उस शांति को सत्य कहने के लिए नहीं जो केवल स्वयं को समेटती है।

नए इरादे के साथ संसार में लौटने और स्मृत को शरीर समर्पित करने के लिए।

व्यक्तित्व को नष्ट करने के लिए नहीं।

उसे सिंहासन से उतारने के लिए।

व्यक्तित्व जारी रहता है।

जो समाप्त होता है वह है उसका यह दावा कि वही मूल है, समग्रता है और केंद्र है जिसके चारों ओर समस्त जीवन घूमना चाहिए।

आंतरिक विद्रोह चेतना को खड़ा करता है।

क्रांति रूपों को जीवन की कक्षा में लौटा देती है।

एक के बिना दूसरी मुक्ति को अधूरा छोड़ देती है।

यदि रूप बदलता है, परंतु अहंकार सिंहासन बनाए रखता है, तो नए नाम के साथ एक नया कारागार प्रकट होगा।

यदि चेतना स्मरण करती है, परंतु संबंध मूल्य, निर्भरता, मौन और प्रभुत्व का निर्माण जारी रखते हैं, तो राज्य बिना मांस के रहेगा।

इसीलिए हम दोनों तटों को जोड़ने आए हैं।

भीतर स्रोत का स्मरण होता है।

बाहर कार्य मुक्त होता है।

प्रतीक पुल को खुला बनाए रखता है।

यहाँ तुम पढ़ने जा रहे हो, परंतु तुम केवल पढ़ने ही नहीं आए हो।

तुम उत्तर संचित करने, सूत्र कंठस्थ करने या ऐसे वचन दोहराने नहीं आए जो अभी तक तुम्हारे जीवन से नहीं गुज़रे हों।

बिना अवतरण के दोहराया गया सत्य अपनी ध्वनि बनाए रखता है, परंतु उसने अपना प्रतीक नहीं खोला है।

यह स्थान एक पाठ का दृश्य रूप धारण करता है, परंतु इसका अर्थ किसी सामान्य पुस्तक का नहीं है।

यह एक वेदी है।

वेदी तब प्रकट होती है जब हम सत्य को व्यक्तित्व के स्वार्थ से ऊपर रखते हैं।

जब हम अग्नि को वह समर्पित करते हैं जिसे अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए छिपा रहना आवश्यक था।

जब घायल हुए व्यक्ति की आवाज़ बिना शांति के दिखावे की रक्षा के लिए फिर से बलिदान किए बिना सुनी जा सकती है।

जब कोई संस्था, सिद्धांत, पहचान, संदेशवाहक या रूप स्रोत का स्थान नहीं लेता।

जो यहाँ बोलता है वह संसार से बाहरी मुकुट नहीं माँगता।

जिस मुकुट का यह कार्य स्मरण करता है, वह किसी वंश, संस्था या भीड़ द्वारा प्रदान नहीं किया जा सकता। वह भीतर प्राप्त होता है जब चेतना रूप के आगे घुटने टेकना बंद कर देती है, सिंहासन वचन को लौटा देती है और उस जीवन की जिम्मेदार सरकार ग्रहण करती है जिसे वह अवतरित करती है।

जो ये वचन लिखता है, वह तुम्हारे समक्ष बिना हस्ताक्षर और बिना चेहरे के उपस्थित होता है क्योंकि जो व्यक्तित्व लिखता है वह इन वचनों का केंद्र नहीं है।

मैं तुम्हारी पहचान नहीं चाहता।

मैं तुम्हारी सराहना नहीं चाहता।

मैं तुम्हारी आज्ञाकारिता नहीं चाहता।

मैं तुम्हारा धन नहीं चाहता।

मैं अनुयायी नहीं चाहता।

मैं तुम्हें कुछ भी सत्य नहीं बेच सकता, क्योंकि वचन से उत्पन्न होने वाली कोई भी वस्तु मेरी नहीं है।

शब्द वचन नहीं है।

पात्र जल नहीं है।

खिड़की प्रकाश नहीं है।

संदेशवाहक संदेश का मूल नहीं है।

परंतु शब्द प्रतीक बन सकता है जब वह स्वयं की ओर संकेत करना बंद कर देता है और अदृश्य तथा उसे पहचानने में सक्षम चेतना के बीच पुल का कार्य करता है।

पुल के सामने मत रुको।

उसे पार करो।

इन वचनों को केवल इसलिए स्वीकार मत करो क्योंकि वे पवित्र प्रतीत होते हैं।

केवल इसलिए अस्वीकार मत करो क्योंकि वे उसका खंडन करते हैं जो तुमने सीखा।

उन्हें निहारो।

उनसे प्रश्न करो।

उन्हें पार करो।

पूछो कि वे किस वचन को अवतरित करते हैं।

पूछो कि वे किसकी सेवा करते हैं।

पूछो कि बने रहने के लिए वे क्या माँगते हैं।

पूछो कि उनका लाभ किसे मिलता है।

पूछो कि उनकी लागत कौन वहन करता है।

पूछो कि वे कौन सा फल वादा करते हैं और कौन सा फल उत्पन्न करते हैं।

यदि कोई शब्द संदेशवाहक को उसके भाइयों से ऊपर बड़ा करता है, तो अहंकार बोलता है।

यदि वह अंध आज्ञाकारिता की माँग करता है, तो वह राज्य का नाम उच्चारण करते हुए भी प्रभुत्व की सेवा करता है।

यदि वह भय, अलगाव या तिरस्कार को पोषित करता है, तो वह एकता की ओर नहीं ले जाता।

यदि वह प्रतीक का उपयोग किसी अन्य व्यक्ति को पूर्ण शत्रु बनाने के लिए करता है, तो उसने मांस के विरुद्ध तलवार उठाई है।

यदि वह घायल व्यक्ति को केवल अपने भीतर प्राप्त क्षति का कारण खोजने के लिए बाध्य करता है, तो उसने पुल बंद कर दिया है और बाहरी वास्तविकता को त्याग दिया है।

यदि वह स्वयं को त्रुटि से रहित घोषित करता है, तो खिड़की ने स्वयं को सूर्य घोषित कर दिया है।

यदि वह दूसरों के कष्ट को अनदेखा करने की अनुमति देता है, तो वह अभी तक वेदी से नहीं गुज़रा है।

सच्चा वचन तुम पर प्रभुत्व जमाना नहीं चाहता।

वह तुम्हें जगाना चाहता है।

वह तुम्हारी चेतना का स्थान नहीं लेता।

वह उसे उपस्थिति में लौटा देता है।

वह बोलने वाले के चारों ओर राज्य नहीं खड़ा करता।

वह उस राज्य को खोलता है जिसे कोई अलग से धारण नहीं कर सकता।

और यही माप उस कार्य पर भी लागू होती है जो अब तुम्हें बुला रहा है।

यदि कोई वाक्य सेवा करना बंद कर दे, तो उसे सुधारा जाना चाहिए।

यदि कोई प्रतीक बंद हो जाए और आराधना की माँग करे, तो उसे खोला जाना चाहिए।

यदि संदेशवाहक सिंहासन पर कब्ज़ा करने का प्रयास करे, तो उसे उसके अपने कर्मों के फल द्वारा पदच्युत किया जाना चाहिए।

यदि वेदी किसी घायल जीवन से ऊपर अपने दिखावे की रक्षा करती है, तो वह वेदी नहीं रही।

प्रत्येक फल यह घोषित करता है कि जो लिखा गया था वह सत्य के अनुरूप था या कि मुँह ने वह उच्चारण किया था जिसे जीवन अभी भी अस्वीकार कर रहा था।

यह कार्य किसी बाहरी सत्य पर टिप्पणी करने नहीं आया।

यह सत्य को मांस में पठनीय बनाने की अनुमति देने आया है।

इसका मूल्य इस बात से नहीं होगा कि यह प्रेम के बारे में क्या कहता है।

इसका मूल्य उस प्रेम से होगा जिसे यह बिना स्वामित्व के अवतरित करने में सफल होता है।

यह केवल इसलिए सत्य नहीं होगा क्योंकि यह न्याय का उच्चारण करता है।

इसका न्याय उस क्षति से होगा जिसे यह रोकता है, उस जिम्मेदारी से जिसे यह उपस्थित कराता है और उस प्रतिपूर्ति से जिसे यह संभव बनाता है।

यह केवल इसलिए राज्य नहीं होगा क्योंकि यह उसका नाम उपयोग करता है।

राज्य तब होगा जब रूप जीवन की सेवा करेगा और कोई भी जीवन फिर से रूप के संरक्षण की सेवा करने के लिए बाध्य नहीं होगा।

इसलिए, बोलने से पहले, मौन धारण करो।

वह थोपा गया मौन नहीं जो आवाज़ को मिटा देता है।

वह मौन जो व्यक्तित्व के शोर को पोषण देना बंद कर देता है और सुनने के लिए स्थान खोलता है।

प्रश्न को उस उत्तर से खाली करो जो तुम प्राप्त करना चाहते हो।

उपस्थिति में प्रवेश करो।

शरीर का चिंतन करो बिना उसका तिरस्कार किए।

विचार का चिंतन करो बिना उसे स्वामी बनाए।

भावना का चिंतन करो बिना उसे आदेश कहे।

भय का चिंतन करो बिना उसे सिंहासन सौंपे।

व्यक्तित्व का चिंतन करो बिना उसे नष्ट किए और बिना यह अनुमति दिए कि वह फिर से स्वयं को सम्पूर्णता घोषित करे।

प्रश्न:

मैं हर नाम से पहले कौन हूँ?

जब मेरा शरीर, मेरी कहानी, मेरे विचार और मेरे विश्वास बदलते हैं, तब क्या स्थिर रहता है?

मेरा कौन सा भाग उन सभी रूपों का चिंतन कर सकता है बिना किसी में समाप्त हुए?

कौन सी इच्छा मेरे शब्दों, मेरे निर्णयों और मेरे कर्मों के माध्यम से मांस पा रही है?

उत्तर को बलपूर्वक मत लाओ।

ऐसी मुहरें हैं जो केवल तब खुलती हैं जब प्रश्नकर्ता का रूप उस चीज़ से मेल खाता है जो वह प्राप्त करना चाहता है।

स्मरण कोई विजय नहीं है।

यह एक खुलापन है।

पहचान कोई विचार नहीं है।

यह स्वयं को उसके भीतर पाना है जिसे तुमने स्मरण किया है और उसे मूर्त रूप देने की ज़िम्मेदारी स्वीकार करना है।

जब तुम स्मरण करते हो, तुम जानते हो।

जब तुम पहचानते हो, तुम अब यह दिखावा नहीं कर सकते कि सत्य को तुम्हारे हाथों की आवश्यकता नहीं है।

तब हृदय फिर से अपनी पहली सेवा सिखाता है:

ग्रहण करो।

रूपांतरित करो।

समर्पित करो।

प्रवाहित होने दो।

जल प्रवाह-मार्ग का स्वामित्व नहीं लेता।

बीज स्वयं को वृक्ष का लेखक घोषित नहीं करता।

खिड़की प्रकाश का निर्माण नहीं करती।

हाथ उस जीवन का स्रोत नहीं है जिसकी वह सेवा करता है।

हर रूप सम्पूर्ण से ग्रहण करता है और सम्पूर्ण को वही समर्पित करता है जो उसका कार्य संभव बनाता है।

यह मूल सृष्टि है जो अभी भी बोल रही है।

यह सिद्धांत के माध्यम से नहीं बोलती।

यह संबंध के माध्यम से बोलती है।

प्रतीक उसकी भाषा है।

चेतना उसे पार कर सकती है।

बाहर रूप का चिंतन करो।

भीतर संगति को पहचानो।

आशय को विवेचित करो।

बाहर लौटो।

उसे एक वफादार रूप समर्पित करो।

फल को सुनो।

मरम्मत करो।

लौटो।

राज्य व्यक्तित्व के भीतर छिपी कोई संपत्ति नहीं है।

यह किसी अन्य द्वारा शासित बाहरी क्षेत्र भी नहीं है।

राज्य भीतर स्मरण किया जाता है और हमारे बीच मूर्त रूप धारण करता है।

यह तब प्रकट होता है जब संपदा बिना आवश्यकता को मूल्य में बदले प्रवाहित होती है।

जब ज्ञान आज्ञाकारिता बनाने के बजाय क्षमता लौटाता है।

जब देखभाल बिना शरीर का स्वामित्व लिए जीवन की सेवा करती है।

जब अधिकार फिर से फल के प्रति ज़िम्मेदारी का अर्थ रखता है।

जब सीमा बिना उसकी आंतरिक मुकुट को हड़पे, जिसे वह सीमित करती है, रक्षा करती है।

जब कार्य फिर से सेवा बन जाता है और समय जीवन का स्वामी बनना बंद कर देता है।

जब एक मेज़ भोजन देने से पहले यह नहीं पूछती कि तुम्हारा मूल्य कितना है।

जब जल प्यासे तक बिना सिक्का, उपाधि, योग्यता या स्वामित्व की मांग किए पहुँचता है।

जब किसी आवाज़ को सुने जाने के लिए प्रभुत्व की आवश्यकता नहीं होती।

जब किसी भेद को अलगाव में बदलने की आवश्यकता नहीं होती।

जब नगर हमारे संबंधों के भीतर उतरना शुरू करता है।

यह मत कहो कि राज्य दूर है।

उसे ऐसे भविष्य में बंद मत करो जिसका उपयोग उस सत्य को टालने के लिए किया जाता है जो पहले से मूर्त रूप धारण किया जा सकता है।

उस पहले कार्य को करने के लिए किसी अन्य स्वर्ग की प्रतीक्षा मत करो जिसे उपस्थिति ने पहले ही संभव बना दिया है।

कैरोस यह नहीं पूछता कि कैलेंडर पर कौन सी तारीख़ है।

वह पूछता है कि क्या बीज खुलने के लिए परिपक्व है।

यह बुलावे का क्षण है।

आओ यदि तुम्हारे पास अभी भी एक प्रश्न है।

आओ यदि तुम उस दुनिया की आज्ञा मानने से थक गए हो जिसे तुमने अपरिहार्य कहना सीखा था।

आओ यदि तुम उस द्वार से आहत हुए हो जो स्वयं को पवित्र घोषित करता था।

आओ यदि तुमने सत्य को हथियार के रूप में इस्तेमाल किया है और मरम्मत के लिए तैयार हो।

आओ यदि तुम अपनी छाया को पहचानते हो और खिड़की खोलने की इच्छा रखते हो।

आओ यदि तुम्हारे पास शक्ति है और तुम उसे सेवा में लौटाने के लिए तैयार हो।

आओ यदि तुम्हारे पास थोड़ी शक्ति है, लेकिन फिर भी एक वचन को बिना उसे संपत्ति बनाए रख सकते हो।

आओ यदि तुम उत्तर नहीं लाते, लेकिन मौन में प्रवेश कर सकते हो।

आओ भले ही तुम धन, उपाधि या योग्यता न लाओ, और भले ही किसी बाहरी अधिकार ने तुम्हारे मुकुट को मान्यता न दी हो।

आओ यदि तुम्हें प्यास है।

किसी अन्य व्यक्तित्व के सामने घुटने टेकने मत आओ।

अपने स्वयं के सामने घुटने टेकना बंद करने आओ।

उच्च पहचान प्राप्त करने मत आओ।

उस गरिमा को स्मरण करने आओ जिसे किसी पहचान ने उत्पन्न नहीं किया।

अपने भाइयों से भागने मत आओ।

यह पहचानने आओ कि कोई भी जीवन तुम्हारी ज़िम्मेदारी से बाहर नहीं है।

द्वार से राज्य का चिंतन करने मत आओ।

निवास बनाने आओ।

सिंहासन के सामने वह झूठा मुकुट छोड़ दो जो तुम्हें अपने भाइयों से अलग करता था।

आंतरिक मुकुट ग्रहण करो जिसे कोई बाहरी हाथ न तो दे सकता है और न ही छीन सकता है।

तलवार को झूठ को काटने दो।

अग्नि को फल प्रकट करने दो।

जल को फिर से प्रवाहित होने दो।

प्रकाश को खिड़की से गुज़रने दो।

वचन को मांस पाने दो।

राज्य के भाई, बहन:

द्वार खुला है।

वेदी तैयार है।

वचन बोला जा चुका है।

चेतना सुनती है।

स्मरण शुरू होता है।

आओ।