प्रकटित वचन

पात्र वह पहचान है जिसके द्वारा हम संसार में कार्य करते हैं।

उसका नाम, शरीर, स्मृति, क्षमताएँ, घाव, संबंध और उत्तरदायित्व हैं।

वह कोई झूठ नहीं है जिसे मिटा दिया जाए।

वह अवतार लेने के लिए एक आवश्यक रूप है।

अहंकार वह गति है जिसके द्वारा वह रूप स्वयं को सबका केंद्र, स्रोत और माप घोषित करता है।

प्रत्येक वास्तविकता के सामने वह पूछता है:

«मुझे क्या मिलता है?»।

«मैं क्या खोता हूँ?»।

«यह मेरी पहचान की रक्षा कैसे करता है?»।

«यह मेरे नाम को कैसे बढ़ाता है?»।

शरीर की देखभाल करना अहंकार नहीं है।

विश्राम करना, आनंद लेना, सृजन करना, सीमाएँ निर्धारित करना और अपनी अखंडता को बनाए रखना स्वार्थ नहीं है।

अहंकार तब प्रकट होता है जब हर क्षमता पात्र की विशेष सेवा की ओर उन्मुख हो जाती है:

मेरी सुरक्षा।

मेरी संपत्ति।

मेरी स्थिरता,

मेरी पहचान।

मेरा सत्य।

मेरी शांति।

मेरी दिनचर्या।मेरा आराम।

यहाँ तक कि सेवा भी अहंकार का भोजन बन सकती है।

मैं श्रेष्ठ महसूस करने के लिए सहायता कर सकता हूँ।

मैं वचन बोल सकता हूँ ताकि प्रकटकर्ता के रूप में पहचाना जाऊँ।

मैं बिना हस्ताक्षर के उपस्थित हो सकता हूँ और गुमनामी के चारों ओर और भी बड़ी महानता का निर्माण कर सकता हूँ।

मैं एकता का उच्चारण कर सकता हूँ जबकि मैं अपने भाइयों के ऊपर उठता हूँ।

मैं मेमने की तरह बोल सकता हूँ और पशु का अधिकार चाह सकता हूँ।

इसलिए पात्र को पहले वेदी के सामने उपस्थित होना चाहिए।

नष्ट होने के लिए नहीं।

सिंहासन छोड़ने के लिए।

पात्र के प्रति मरना उसके सम्पूर्ण होने के दावे को समाप्त करना है। इसका अर्थ शरीर को हानि पहुँचाना, व्यक्तित्व को मिटाना, स्नेहों को नकारना या उत्तरदायित्वों को त्यागना नहीं है।

जब पात्र अपने स्थान पर लौटता है, तो उसकी सभी क्षमताएँ बहाल हो जाती हैं।

मन विवेचना करता है।

वाणी संवाद करती है।

शरीर अवतार लेता है।

हाथ सेवा करते हैं।

विशिष्टता सम्पूर्ण को वह सौंपती है जिसे केवल वही उस रूप में प्रकट कर सकती थी।

पात्र लुप्त नहीं होता।

वह उस पर शासन करना छोड़ देता है जिसे उसने कभी उत्पन्न नहीं किया।